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Église d'Angleterre

Église d'Angleterre

Au début du XIXe siècle, l'Église d'Angleterre était l'Église officielle établie de la nation. Les non-conformistes, les catholiques romains et les membres de l'Église juive ont tous souffert de discrimination légale. Les membres de ces groupes religieux n'étaient pas en mesure d'occuper des fonctions civiles ou militaires. Ils n'ont pas non plus pu obtenir de diplômes des universités d'Oxford et de Cambridge. Comme la Chambre des communes et la Chambre des Lords n'admettaient que les anglicans, les membres d'autres églises ont trouvé impossible de persuader le Parlement d'introduire des lois qui garantiraient la liberté religieuse.

Les anglicans ont perdu leur monopole de la fonction publique après l'abrogation du Test and Corporation Act en 1828. Huit ans plus tard, le premier ministre, Robert Peel, a créé une commission ecclésiastique pour proposer des réformes à l'Église d'Angleterre. Le résultat a été une loi du Parlement qui a remodelé certains diocèses et réparti les revenus des évêques de manière plus équitable. D'autres réformes ont suivi, notamment l'abolition des sinécures et la non-résidence parmi le clergé.

Le recensement religieux de 1851 a montré que les non-anglicans avaient plus de chapelles et de membres actifs que l'Église d'Angleterre. Le recensement a également révélé que 42% de la population ne fréquentait aucune église. Dans les années 1880, les non-fréquentants de l'église étaient majoritaires. Bien que l'anglicanisme soit resté fort dans les zones rurales, les personnes vivant dans les villes industrielles à croissance rapide étaient plus susceptibles d'être membres d'églises non-conformistes.


Église d'Angleterre - Histoire

Le nom « anglicane » signifie « de l'Angleterre », mais l'église anglicane existe dans le monde entier. Cela a commencé au VIe siècle en Angleterre, lorsque le pape Grégoire le Grand a envoyé saint Augustin en Grande-Bretagne pour apporter une succession apostolique plus disciplinée aux chrétiens celtiques. L'église anglicane a évolué dans le cadre de l'église romaine, mais l'influence celtique a été repliée dans la partie romaine de l'église à bien des égards, peut-être plus particulièrement par le tuteur de Charlemagne Aidan. L'église anglicane s'est répandue dans le monde entier d'abord par la colonisation anglaise, puis par les missionnaires anglophones.

L'église anglicane, bien qu'ayant une succession apostolique, est distincte de l'église romaine. L'histoire du christianisme a produit de nombreuses séparations notables. En 1054, il y a eu la première scission majeure de l'administration romaine de l'église, lorsque l'église orthodoxe orientale et l'église romaine se sont séparées.

Le conflit d'autorité en Angleterre entre l'Église et l'État remonte certainement à l'arrivée d'Augustin et couve depuis de nombreux siècles. Le meurtre de Thomas a Becket fut l'un des épisodes les plus célèbres de ce conflit. La Magna Carta, signée par le roi Jean en 1215, contient 63 points, le tout premier point est une déclaration que l'église anglaise est indépendante de son gouvernement.

Mécontentement de l'administration romaine de l'église.

Le début du XVIe siècle montra un important mécontentement à l'égard de l'église romane. Les célèbres 95 thèses de Martin Luther furent clouées à la porte de l'église de Wittenburg en 1517, et la nouvelle de ce défi avait certainement atteint l'Angleterre lorsque, 20 ans plus tard, la branche anglicane de l'église défia formellement l'autorité de Rome. Henri VIII dissout les monastères et les abbayes en 1536.

Il existe une perception publique, en particulier aux États-Unis, selon laquelle Henri VIII a créé l'église anglicane en colère contre le refus du pape d'accorder son divorce, mais les archives historiques indiquent qu'Henri a passé la majeure partie de son règne à défier l'autorité de Rome, et que la question du divorce n'était qu'un acte parmi une série d'actes qui ont collectivement séparé l'église anglaise de l'église romaine de la même manière que l'église orthodoxe s'était séparée cinq cents ans auparavant.

Définir la nouvelle église

L'église anglicane nouvellement séparée a reçu une structure formelle en 1562 sous le règne d'Elizabeth I. Cette structure n'est pas un processus de gestion ou une organisation gouvernementale. Ce qui nous lie, ce n'est pas une administration commune, mais une tradition et une croyance partagées. Notre croyance est écrite dans la Sainte Bible et les Articles de Religion, notre tradition est en partie incorporée dans notre Livre de Prière Commune. Le premier livre de prière commune a été publié en 1549. Dans ce livre, la liturgie latine a été radicalement simplifiée et traduite en anglais, et pour la première fois un seul « usage » a été imposé dans toute l'Angleterre. Il a été révisé à plusieurs reprises depuis lors, la révision la plus importante étant la première, en 1552. Toutes les révisions depuis lors, avant l'ère moderne, étaient des révisions très conservatrices. Le Livre anglais de la prière commune de 1662 constitue la base historique de la plupart des liturgies anglicanes dans le monde. Alors que plusieurs pays ont leurs propres livres de prières, tous empruntent beaucoup à la tradition anglaise enracinée dans l'œuvre originale de Cranmer.


Pour la plupart des Américains de l'époque, la guerre d'indépendance était une lutte pour la liberté et une nation indépendante.

Cependant, pour les membres de l'église, cela représentait un conflit entre la loyauté envers les États-Unis émergents et un serment au roi d'Angleterre prêté devant les yeux de Dieu.

Pour certains, cette dissidence était trop lourde à supporter. Pendant la campagne, plus de la moitié des prêtres anglicans d'Amérique ont renoncé à leurs ministères plutôt que d'aller contre leur promesse de servir le roi, tandis que certains ont même soutenu les forces britanniques.

Pour d'autres, la Révolution devint une sorte de croisade religieuse. Jonathan Mayhew, le pasteur de la West Church à Boston, donna une sanction morale à la guerre en prêchant que s'opposer à un tyran, en l'occurrence les occupants britanniques, était un devoir chrétien "glorieux".

Certains ministres sont devenus aumôniers militaires. L'un de ces ministres presbytériens, James Caldwell, a aidé à la bataille de Springfield, New Jersey, en 1780. En remarquant que l'entreprise était à court de ouate, le papier utilisé pour contenir la poudre dans le canon d'un fusil, il a couru vers une église voisine et s'est procuré une pile de livres de cantiques pour le travail.

Les ministres pouvaient aussi prendre part au côté plus clérical de la Révolution. John Witherspoon était un pasteur politique et a représenté le New Jersey au Congrès continental de 1776 à 1782. Non seulement il a siégé à plus d'une centaine de comités, mais sa signature se trouve sur la déclaration d'indépendance.

Dans l'ensemble, la guerre d'indépendance a eu un impact durable sur l'état de la religion en Amérique.

Ceux qui avaient un faible pour les idéaux millénaristes croyaient que le Christ régnerait sur terre pendant 1000 ans et que la victoire sur la Grande-Bretagne était un signe clair de la partialité de Dieu pour les États-Unis.

Les ministres anglicans qui étaient restés dans les colonies ont commencé à construire une église américaine indépendante. À partir de là, l'Église épiscopale protestante des États-Unis a finalement été établie. Les méthodistes ont également été contraints de former l'Église épiscopale méthodiste entièrement américaine.

Les presbytériens ont emboîté le pas et ont commencé à considérer leur église comme étant de nature « américaine », réduisant ainsi l'influence de l'Église d'Écosse.

Après des années de division, les religions des États-Unis ont finalement été unies sous une même bannière, celle d'« être américaine ». Cela les a laissés libres de se lancer dans leur prochaine croisade assurant l'abolition de l'esclavage dans leur état naissant d'indépendance.


Église et religion

Les pèlerins croyaient fermement que l'Église d'Angleterre et l'Église catholique s'étaient éloignées des enseignements du Christ et avaient établi des rituels religieux et des hiérarchies ecclésiales qui allaient à l'encontre des enseignements de la Bible. Cette croyance les a mis en désaccord avec les responsables de l'église qui, dans les premières années du roi Jacques Ier, ont tenté de les faire arrêter et jeter en prison pour avoir refusé de participer aux rituels de l'église. Pour cette raison, de nombreux pèlerins ont fui à Leyde, en Hollande, où régnait la liberté religieuse. Cependant, les pèlerins avaient du mal à s'adapter à la culture néerlandaise plus permissive et avaient du mal à subvenir à leurs besoins financiers.

À Leyde, l'église des pèlerins s'est agrandie à mesure que de nouvelles personnes fuyaient l'Angleterre. Le pasteur de l'église était John Robinson. Leur église a été créée autour du modèle de "l'ancienne église" décrite dans le Nouveau Testament, ils avaient donc un ancien de l'église (William Brewster), des diacres et une diaconesse. Ils ont strictement honoré le sabbat en n'effectuant aucun travail le dimanche. Ils ont étudié les écrits des premiers protestants et séparatistes, tels que Martin Luther et Jean Calvin, et ils ont même créé une imprimerie pour distribuer illégalement de nouveaux livres séparatistes et puritains en Angleterre.

L'église Pilgrim avait un certain nombre de différences religieuses avec l'Église d'Angleterre et l'Église catholique. Voici quelques-uns des principaux points et différences :

Prédestination.
Les pèlerins croyaient qu'avant la fondation du monde, Dieu avait prédestiné à faire le monde, l'homme et toutes choses. Il a aussi prédestiné, à cette époque, qui serait sauvé, et qui serait damné. Seuls ceux que Dieu a élus recevraient la grâce de Dieu et auraient la foi. Il n'y avait rien qu'un individu puisse faire pendant sa vie qui le ferait être sauvé (ou damné), puisque Dieu avait déjà décidé qui allait être sauvé avant la création du monde. Cependant, Dieu n'aurait pas choisi des pécheurs flagrants pour être ses élus et donc ceux qui étaient pieux étaient susceptibles d'être ceux que Dieu avait choisis pour être sauvés.

Sacrements et papisme.
Pour les pèlerins, il n'y avait que deux sacrements : le baptême et la Cène du Seigneur. Les autres sacrements de l'Église d'Angleterre et de l'Église catholique romaine (confession, pénitence, confirmation, ordination, mariage, confession, derniers sacrements) étaient des inventions de l'homme, n'avaient aucune base scripturaire, et étaient donc des superstitions - même au point d'être hérétique ou idolâtre. Les pèlerins s'opposaient à la messe et considéraient le mariage comme une affaire civile relevant de l'État (et non comme un sacrement religieux). Les icônes et les symboles religieux tels que les croix, les statues, les vitraux, l'architecture de fantaisie et d'autres manifestations religieuses mondaines ont été rejetés comme une forme d'idolâtrie. Ils ont également rejeté les catholiques et les anglicans Livre de prière commune, estimant que la prière doit être spontanée et non scénarisée. Les points de vue des pèlerins contre la prière scriptée sont exposés dans le livre de Sabine Staresmore, membre de l'église. L'illégalité de la lecture dans la prière (Amsterdam, 1619).

Hiérarchie de l'Église.
La légitimité du pape, des saints, des évêques et de la hiérarchie ecclésiastique était rejetée, de même que la vénération des reliques. L'église des Pèlerins était organisée autour de cinq officiers : pasteur, enseignant, ancien, diacre et diaconesse (parfois appelée la « veuve de l'église »). Cependant, aucun des cinq offices n'était considéré comme essentiel à l'église. Le pasteur était un ministre ordonné dont la responsabilité était de veiller à la vie religieuse de la congrégation. John Robinson était le pasteur des pèlerins, mais n'a jamais pu se rendre en Amérique avant sa mort en 1625. L'enseignant était également un ministre ordonné qui était responsable de l'instruction de la congrégation. Les pèlerins n'ont apparemment jamais eu personne pour occuper ce poste. L'ancien était un laïc responsable du gouvernement de l'église, et il était aussi les yeux et les oreilles de l'église, aidant le pasteur et l'enseignant à avertir la congrégation. William Brewster était l'ancien de l'église de Plymouth. Les diacres recueillaient des offrandes et s'occupaient des besoins des pauvres et des personnes âgées. John Carver et Samuel Fuller ont tous deux été diacres au cours de leur vie. La diaconesse s'occupait des malades et des pauvres et jouait souvent le rôle de sage-femme pour la congrégation. La diaconesse de la première église de Plymouth n'est pas nommée, mais peut-être était Bridget Fuller.

Reproduction du fort des pèlerins, qui servait également d'église de la colonie.

Le bâtiment de l'église.
Le bâtiment de l'église lui-même n'avait aucune signification pour les pèlerins et était intentionnellement terne et simple, sans représentations religieuses, croix, fenêtres, architecture de fantaisie ou icônes, pour éviter le péché d'idolâtrie. À Plymouth, l'église du pèlerin était le rez-de-chaussée du fort de la ville - le dernier étage contenait six canons et une tour de guet pour défendre la colonie. La salle de l'église était également le lieu de réunion de la ville, où se déroulaient les audiences et les réunions municipales. Isaac de Rasieres, qui visita Plymouth en 1627, rapporta comment les Pilgrim's commençaient leur église le dimanche : dans l'ordre, trois de front, et sont conduits par un sergent sans tambour. ses armes de poing et son manteau, et avec une petite canne à la main et ainsi ils marchent en bon ordre, et chacun pose ses bras près de lui. » Pendant les premières années de Plymouth, ne pas apporter son arme à l'église était une infraction pour laquelle vous pourriez être condamné à une amende de 12 pence.

Baptême des nourrissons.
Les pèlerins croyaient que le baptême était le sacrement qui effaçait le péché originel, et était une alliance avec Christ et son peuple élu (comme la circoncision l'avait été pour Dieu et les Israélites), et donc les enfants devraient être baptisés comme des nourrissons. C'était en opposition avec les anabaptistes, qui croyaient que le baptême était essentiellement une cérémonie d'initiation à l'église des croyants, et ne pouvait donc être administré qu'aux adultes croyants qui comprenaient le sens de la cérémonie. Les pèlerins, d'autre part, croyaient que "le baptême maintenant, comme la circoncision d'autrefois, est le sceau de l'alliance de Dieu", et ils ont estimé que des groupes comme les anabaptistes qui ne baptisaient pas leurs enfants privaient le troupeau du Christ de tout son jeunes agneaux. Richard Clyfton, l'un des fondateurs de l'église des pèlerins, a même publié un livre sur le sujet, Un plaidoyer pour les nourrissons (Amsterdam, 1610). Ils croyaient en outre qu'au moins un parent doit être de la foi pour que l'enfant soit baptisé dans l'église.

Jours saints et fêtes religieuses.
Les pèlerins observaient fidèlement le sabbat et ne travaillaient pas le dimanche. Même lorsque les pèlerins exploraient Cape Cod, ils ont tout arrêté et sont restés au camp le dimanche pour observer le sabbat. Les pèlerins ne fêtaient pas Noël et Pâques. Ils croyaient que ces fêtes ont été inventées par l'homme pour commémorer Jésus, et ne sont pas prescrites par la Bible ou célébrées par les premières églises chrétiennes, et ne peuvent donc pas être considérées comme des jours saints. « Cela semble trop pour un mortel de nommer ou de faire un mémorial d'anniversaire [pour Christ] », a enseigné le pasteur des pèlerins John Robinson. Le livre Assemblée de Perth (Leyde, 1618) - le livre qui a mis William Brewster dans une telle eau chaude avec le roi d'Angleterre et a finalement abouti à la confiscation de sa presse à imprimer - était en grande partie sur le rejet de Noël et d'autres "jours saints" nommés.

Mariage.
Les pèlerins considéraient le mariage comme une affaire civile, qui ne devait pas être traitée par les ministres de l'église, mais plutôt par des magistrats civils. Le mariage était un contrat, convenu d'un commun accord par un homme et une femme. Le mariage a été créé par Dieu pour le bien de la vie naturelle et spirituelle de l'homme. Les mariages étaient considérés comme importants pour deux raisons principales : la procréation d'enfants pour augmenter le troupeau de Christ et pour éviter le péché d'adultère. Le pasteur John Robinson a enseigné que les caractéristiques importantes à trouver chez un conjoint sont (1) la piété et (2) la similitude - dans l'âge, les croyances, la succession, les dispositions, les inclinations et les affections. Dans le mariage, « la femme est particulièrement soumise à une soumission révérencieuse dans toutes les choses licites à son mari », et le mari doit « honorer la femme », comme le Seigneur exige « l'amour du mari envers sa femme doit être comme le Christ à son église." Les pèlerins ont refusé d'inclure le symbolisme religieux dans une cérémonie de mariage, y compris l'échange d'alliances, qu'ils considéraient comme une « relique de la papauté ». et "un cercle diabolique dans lequel le diable danse".

Textes religieux.
Les pèlerins ont utilisé l'édition genevoise de la Bible, publiée pour la première fois en anglais en 1560. La traduction et les notes de bas de page de la Bible de Genève ont été faites par les premiers calvinistes plus dignes de confiance pour les pèlerins que la dernière Bible King James (publiée pour la première fois en 1611) dont la traduction et les notes de bas de page ont été écrites par la hiérarchie de l'église anglicane. Les pèlerins ne chantaient que de vrais psaumes bibliques, ils ne croyaient pas au chant d'hymnes qui n'étaient pas des textes bibliques directs. Henry Ainsworth, d'une église séparatiste anglaise à Amsterdam, a écrit le livre de psaumes utilisé par les pèlerins. Ils croyaient qu'il traduisait plus précisément les Psaumes bibliques en vers que les autres livres de psaumes. Les pèlerins croyaient que les apocryphes valaient la peine d'être étudiés en tant que textes religieux, mais n'étaient pas canoniques. Pour l'interprétation religieuse, les pèlerins lisaient beaucoup de livres et, heureusement, les premiers registres d'homologation de la colonie de Plymouth nous donnent souvent les titres réels des livres appartenant au défunt au moment de son décès. Elder William Brewster avait plusieurs centaines de livres sur divers sujets religieux dans sa bibliothèque. Les deux livres les plus populaires au début de Plymouth étaient John Dod's Exposition sur les dix commandements, et le livre de leur propre pasteur John Robinson Observations Divines et Morales. Les œuvres de Henry Ainsworth, William Perkins et John Calvin ainsi que celles de John Foxe étaient également populaires. Actes et monuments des martyrs, et celui de Thomas Wilson Dictionnaire chrétien. Parmi les œuvres moins connues qui étaient populaires au début de Plymouth, citons Thomas Brightman Ta Révélation de saint Jean, et de Richard Rogers Sept traités contenant des directives tirées des Saintes Écritures, conduisant et guidant vers les vrais bonheurs, à la fois dans cette vie et dans la vie à venir.


La reine Elizabeth et l'Église d'Angleterre

C'est pendant le règne d'Elizabeth que les articles de religion ont été réduits et combinés en ce qu'on appelle maintenant les 39 articles, et le théologien anglican Richard Hooker a écrit son magnum opus séminal, Les lois de la politique ecclésiastique, qui a défendu le principe normatif du culte et d'autres principes de l'Église d'Angleterre contre les critiques puritaines. Le principe normatif dit que tant qu'une pratique ne contredit pas les Écritures mais est cohérente avec le culte des Écritures, elle peut être utilisée. Il s'oppose au principe régulateur, qui dit que le culte public de Dieu ne devrait inclure que les éléments qui sont explicitement institués ou nommés par ordre dans la Bible.

Après Elizabeth I est venu James I. Sous son règne, les érudits et les ecclésiastiques anglicans ont traduit la version autorisée de la Bible. Dans une tournure ironique de l'histoire, la version King James de la Bible est devenue une caractéristique des baptistes fondamentalistes, même si elle est le produit de l'Église d'Angleterre établie (y compris la contribution de plusieurs évêques, en particulier Lancelot Andrewes). James I a été remplacé par son fils, le roi Charles I. Il est entré en conflit ouvert avec les puritains et le Parlement, entraînant la guerre civile anglaise.


Historique : Chronologie

1517: Martin Luther publie 95 thèses, déclenchant la Réforme protestante.

1521: Le pape désigne Henri VIII “Defender of the Faith.” Les monarques anglais conservent à ce jour le titre.

1529-36: Henri VIII et le Parlement prennent en charge l'administration de l'Église en Angleterre. La destruction des monastères s'ensuit.

1547: Henri meurt. Il est remplacé par Edward VI, avec l'oncle d'Edward comme Lord Protecteur.

1549: Le premier Book of Common Prayer est approuvé, avec Thomas Cranmer comme auteur principal.

1553: Edward VI meurt à l'âge de 16 ans. Mary devient reine, restaure le catholicisme romain et brûle Cranmer, Latimer et Ridley sur le bûcher. Elle épouse Philippe II, le monarque catholique romain d'Espagne.

1558: Elizabeth I devient reine à la mort de Marie et rétablit l'Église d'Angleterre, avec le monarque anglais comme sa plus haute autorité terrestre.

1559: Le troisième livre de la prière commune est approuvé. Les puritains protestent.

1563: Les trente-neuf articles sont préparés ils sont approuvés par le Parlement en 1571.

1579: Le premier service de communion en anglais est célébré dans l'hémisphère occidental (Californie) par l'aumônier de Sir Francis Drake.

1603: Elizabeth I meurt à 70 ans Jacques Ier, d'Ecosse devient roi et autorise une nouvelle traduction de la Bible.

1607: L'Église d'Angleterre est établie dans la première colonie anglophone permanente du Nouveau Monde, à Jamestown, en Virginie. L'Église d'Angleterre est alors également établie dans d'autres colonies du centre de l'Atlantique et du sud.

1620: Des pèlerins (réfugiés religieux puritains) débarquent à Plymouth Rock.

1636: Harvard College est fondé pour former le clergé congrégationaliste (puritain).

1645: Le livre de la prière commune est interdit par le Parlement contrôlé par les puritains.

1649: Le roi Charles Ier est exécuté lors d'une révolution menée par le chef puritain Oliver Cromwell, devenu Lord Protecteur en 1653.

1658: Oliver Cromwell décède, et son fils Richard lui succède.

1660: Richard Cromwell est renversé, et Charles II devient roi.

1662: Le quatrième livre de la prière commune est approuvé, qui est toujours utilisé par l'Église d'Angleterre.

1693: Le Collège de William & Mary (Williamsburg, Virginie) est créé par l'Église d'Angleterre.

1699: La Société pour la promotion du savoir chrétien (SPCK) est fondée.

1701: Yale College est fondé pour éduquer le clergé de la Congrégation.

1701: La Société pour la propagation de l'Évangile à l'étranger est fondée.

1607-1785: L'Église d'Angleterre dans le Nouveau Monde est supervisée par l'évêque de Londres. Le système de sacristie se développe. Le clergé est payé par les impôts. George Washington et Thomas Jefferson font partie des sacristies.

1776: La Déclaration d'Indépendance est signée. La plupart des membres du clergé anglican, qui ont juré fidélité au roi dans leurs ordinations, restent fidèles.

1783: Le traité de Paris met fin à la guerre d'Indépendance.

1784: Samuel Seabury du Connecticut est consacré le premier évêque anglican d'outre-mer par des évêques écossais non juristes, après avoir été élu dans le Connecticut et rejeté par les évêques de l'Église d'Angleterre, qui, légalement, ne pouvaient pas l'ordonner. Seabury a promis d'utiliser le service de communion écossais de 1764, basé sur le service orthodoxe oriental.

1785: La première convention générale de l'Église épiscopale a lieu, avec des représentants du clergé et des laïcs du Delaware, de New York, du New Jersey, de Pennsylvanie, de Caroline du Sud et de Virginie. La Convention générale autorise la préparation d'un livre de prières américain et se nomme l'Église épiscopale protestante des États-Unis d'Amérique.

1786: L'American Book of Common Prayer proposé est approuvé pour une utilisation État par État.

1787: Samuel Provoost de New York et William White de Philadelphie sont consacrés évêques par l'Église d'Angleterre. La consécration écossaise de Seabury a contribué à motiver le Parlement et l'Église d'Angleterre à le faire. Tous deux continuent d'être recteurs. La deuxième Convention générale adopte fondamentalement la structure actuelle de l'Église épiscopale. Un livre révisé de prière commune, préparé par White, est adopté. Cette version du livre de prière commune est basée sur le livre de prières de 1662 à l'exception du service de communion écossais de 1764.

1804: Absalom Jones est ordonné le premier prêtre noir dans l'église épiscopale.

Le début des années 1800: L'évêque Provoost de New York obtient pour New York une juste part de l'héritage laissé par la reine Anne (d. 1714). Le méthodisme gagne en force en Angleterre et aux États-Unis.

1817: La Convention générale autorise la fondation du Séminaire théologique général à New York.

1823: Le diocèse de Virginie établit un deuxième séminaire épiscopal, le Virginia Theological Seminary, à Alexandrie.

1833: Le mouvement d'Oxford (anglo-catholique) commence en Angleterre. Au cours des décennies suivantes, de nombreux nouveaux ordres religieux (c'est-à-dire des communautés monastiques) ont été formés.

1839: Le diocèse de Virginie établit le premier lycée en Virginie, Episcopal High School (adjacent au Virginia Theological Seminary).

1861-65: Pendant la guerre de Sécession, les diocèses épiscopaux du Sud rejoignent l'Église épiscopale protestante des États confédérés d'Amérique, mais sont accueillis à nouveau après la fin de la guerre. D'autres dénominations connaissent des scissions à long terme (plus de 100 ans).

1873: L'Église épiscopale réformée évangélique et « basée sur l'Église » est fondée.

1885: La Chambre des évêques adopte le quadrilatère de Chicago. La Convention générale approuve le quadrilatère en 1886.

1888: La Conférence des évêques anglicans de Lambeth adopte le quadrilatère Chicago-Lambeth.

1892: Des révisions mineures sont apportées au Book of Common Prayer.

1919: Le Conseil national (aujourd'hui le Conseil exécutif) est établi par la Convention générale. Le Bureau de l'évêque président est établi pour superviser les programmes de l'église nationale.

1928: Le livre révisé de la prière commune comprend des mises à jour linguistiques et une nouvelle traduction des Psaumes. « L'amour, l'honneur et l'obéissance » sont supprimés des vœux de la mariée au service du saint mariage.

1940: Un nouveau recueil de cantiques est approuvé.

1944: Henry St. George Tucker devient le premier évêque président à temps plein de l'Église épiscopale.

1961: John Hines du Texas est élu évêque président. Des engagements forts en matière de justice sociale suscitent une réaction négative de la part des conservateurs.

1970: Les premières femmes membres autorisées rejoignent la Chambre des députés.

1973: John Allin du Mississippi est élu évêque président pour un mandat de 12 ans.

1974: Les onze premières femmes sont ordonnées à la prêtrise dans un service « irrégulier » à Philadelphie.

1976: La Convention Générale approuve l'ordination des femmes, et régularise les ordinations 1974-75. Première lecture du nouveau livre de prières.

1977: Pauli Murray a été ordonnée la première femme prêtre afro-américaine.

1979: La deuxième lecture approuve le nouveau (actuel) Livre de la prière commune.

1982: Un nouveau recueil de cantiques est approuvé.

1985: Edmond Browning d'Hawaï est élu évêque président pour un mandat de 12 ans.

1989: Barbara Harris est consacrée la première femme évêque de la Communion anglicane.

1997: Frank Griswold de Chicago est élu évêque président pour un mandat de 9 ans.

2000: La Convention générale approuve « Appelé à la mission commune », une version révisée du Concordat luthérien, établissant la pleine communion entre l'Église évangélique luthérienne d'Amérique (ELCA) et l'Église épiscopale, à compter du 1er janvier 2001.

2003: La Convention générale approuve l'élection dans le diocèse du New Hampshire du révérend chanoine Gene Robinson, un prêtre ouvertement gay dans une relation engagée à long terme, en tant qu'évêque coadjuteur.

2006: Katharine Jefferts Schori du Nevada est élue 26e évêque président de l'Église épiscopale pour un mandat de 9 ans. Elle est la première et la seule femme à être une dirigeante de l'Église dans la Communion anglicane.

2009: La Convention générale charge la Commission permanente de la liturgie et de la musique de développer des ressources théologiques et liturgiques pour les bénédictions homosexuelles et de faire rapport à la Convention générale en 2012.

2011: L'Église épiscopale inaugure une relation de pleine communion avec les provinces du Nord et du Sud de l'Église morave en Amérique du Nord.

2012: L'Église épiscopale approuve l'utilisation à titre expérimental d'une liturgie officielle pour bénir les couples de même sexe et leurs unions, appelée « Le témoignage et la bénédiction d'une alliance à vie ».

2015: Le révérend Michael Bruce Curry a été installé en tant que 27e évêque président et primat de l'église épiscopale le 1er novembre 2015.


L'Église d'Angleterre : une brève histoire (catholique)

Si vous êtes ici depuis un certain temps, vous avez probablement compris que je suis un nerd de grade A. J'adore les vieux livres et les blagues mathématiques et je me suis une fois consolé après une terrible défaite de football en lisant un commentaire sur le Code de droit canonique (Bush Push 2005. Je ne veux pas en parler.).

Donc, je suis sûr que ce n'est pas surprenant que j'ai littéralement crié de joie lorsque j'ai été invité à assister à une messe catholique anglicane jeudi. Par la femme du prêtre (catholique), rien de moins ! Je veux tout vous dire sur la messe, mais j'ai pensé que nous aurions besoin d'abord d'un peu de contexte pour clarifier pourquoi cette liturgie existe et comment elle se connecte à l'anglicanisme et au catholicisme plus dominant. Vous avez donc ici une brève histoire de l'Église d'Angleterre 1 (d'un point de vue catholique, bien sûr) de 1534 à jeudi à 13 heures. Maintenant, je ne suis pas historien, mais j'ai un peu étudié cette période. Je pense que le contexte est nécessaire pour comprendre la situation actuelle, donc je vais faire de mon mieux. Si vous devez me corriger, soyez gentil.

Au début du XVIe siècle, l'Église était déchirée comme jamais auparavant. Martin Luther a tout commencé en 1517 en clouant ses 95 thèses à la porte de la cathédrale de Wittenberg. Ce n'était pas en soi un acte de rébellion, mais cela a ouvert la porte à la Réforme protestante. Peu de temps après, la majeure partie de l'Europe du Nord s'était déclarée pour Luther (ou Calvin ou Zwingli ou n'importe qui d'autre que Rome) et la France était au bord du gouffre. L'Angleterre, pourtant ? L'Angleterre était forte. Souvent appelée la fille la plus fidèle de Rome, l'Angleterre n'avait aucun intérêt pour la réforme. Le roi Henri VIII a même été déclaré défenseur de la foi après que saint Thomas More eut écrit pour lui un traité contre le protestantisme.

Mais alors, tragédie. Henri voulait divorcer. 3

Maintenant, pour être juste, c'était plutôt un mariage sommaire. Henry avait épousé la femme de son frère décédé. Le droit canon l'interdit. Mais Henri avait obtenu de Rome la permission de l'épouser, le mariage était donc valide. L'Église peut se passer de ses règles, 4 après tout, mais pas des règles de Dieu. 5

Henry était donc marié à une femme qui "ne pouvait pas lui donner un fils". épouse de 8217 parce que le Pape n'avait pas l'autorité de le dispenser. Parce que le pape n'avait pas juridiction en Angleterre.

Et donc, parce qu'il voulait un héritier mâle, 8 Henry se déclara chef de l'Église en Angleterre.

Mais & cela semble ridicule aux catholiques d'aujourd'hui, mais ce n'était pas aussi déraisonnable avant que Vatican I ne réaffirme l'infaillibilité papale & #8211Henry voulait toujours être catholique. Il voulait Marie et les saints et la messe et le purgatoire et vraiment tout sauf, eh bien, l'Église. Henry n'était décidément pas un protestant, alors quand il s'est séparé, il a créé une église qui était en schisme, pas une secte hérétique. 9

Et tout au long de la vie d'Henry, il est resté sacrément catholique. Il se considérait comme un «catholique anglais» et a condamné à plusieurs reprises le protestantisme. Sans Rome, cependant, les choses peuvent évoluer assez rapidement, et les Anglais devenaient des protestants en nombre dramatique. Mais l'Église elle-même est restée assez catholique du vivant du « conservateur » Henry.

Lorsqu'il fit sécession de Rome, Henri nomma Thomas Cranmer archevêque de Cantorbéry, évêque en chef de son église. Malheureusement pour les catholiques, Cranmer avait des sensibilités très protestantes. Il a maintenu une grande partie de la pompe et des circonstances (et de la doctrine catholique) du vivant d'Henri, mais quand Edouard VI a accédé au trône en 1547, tous les paris étaient ouverts.

Les réformes de Cranmer ont été assez progressives, commençant sous Henry et se poursuivant jusqu'à la mort de Cranmer en 1556. Le grand défi auquel il a été confronté était de développer une théologie pour une église unie composée de tous les types de chrétiens, des catholiques les plus traditionnels aux plus radicaux. protestants. Il en résulta une église définie par le compromis et remplie d'un langage si vague qu'il permettait des interprétations très variées.

This is most evident in the gradual development of the language of the Eucharistic liturgy. In the 1549 liturgy, Cranmer changed the Roman “let this bread and wine devenir unto us the body and blood of Christ” to “let this bread and wine être unto us”—leaving room for physical or symbolic interpretation and widely regarded as a compromise between Catholics and Protestants. Three years later, the liturgy was changed to ask that those who receive the bread and wine “may be partakers of his most blessed body and blood,” language even less oriented toward the doctrine of transubstantiation, yet still without excluding it entirely from the language of the liturgy (although the rubrics very clearly deny it). dix

Cranmer’s reforms were significant enough (rejecting purgatory, the Deuterocanonical books, and five of the Sacraments) to make the Church of England a decidedly Protestant church. The basic tenets of the CofE are expressed in the Thirty-Nine Articles, a document written after Cranmer’s execution 11 but based largely on his writings.

Then follow a few centuries of great music, beautiful language, and some significant theological confusion (as some eras were more Catholic, others more Protestant). I’m going to skip over all that and jump to the twentieth century, where the Church of England’s roots in compromise begin to bear fruit.

Since its foundation, the CofE’s congregations have varied widely in their interpretation of church teaching. While the structure of services is generally the same, they can look dramatically different depending on how “high” or “low” the congregation is. It’s not just a matter of incense and statues, though, but of core beliefs. Some congregations, for example, believe in transubstantiation and sacramental absolution 12 others wouldn’t touch that popery with a ten foot pole. It’s even possible to find two priests in the same congregation with views on the Eucharist that are diametrically opposed, one saying it is actually Jesus, body, blood, soul, and divinity, the other saying it’s a piece of bread that symbolizes Jesus.

This spectrum of acceptable beliefs has increased divisions in the Church of England for centuries (sometimes but not always resulting in new denominations), but it came to a head in the late twentieth century with disagreement over the ordination of women. Different bishops’ conferences began ordaining women in the 1970s the 1978 Lambeth conference allowed each region to determine its own policy on women’s ordination, saying, “…the holding together of diversity within a unity of faith and worship is part of the Anglican heritage.” 13 The Church of England 14 voted to allow women’s ordination (and got it signed off on by the Queen) in 1992.

Not surprisingly, all this didn’t go over so well with the more “Anglo-Catholic” communities, who agreed with Rome that women weren’t capable of holy orders. According to some reports, 15 some 500 priests (and many more lay people) left the church over this development, most becoming Catholic.

In response to this mass exodus (and predating much of it), Rome issued a pastoral provision allowing that former Episcopalian priests might petition to be ordained as Catholic priests, even those who were married. Hundreds of priests have been ordained by virtue of this pastoral provision, issued in 1980. Many of these priests were permitted to celebrate the “Anglican use” of the Roman rite, a version of the Roman Catholic Mass that is heavily influenced by CofE language and traditions, based on the Roman Missal (Catholic) and the Book of Common Prayer (Anglican).

When this flow of converts slowed to a trickle, another controversy began to shake the Church of England: the question of homosexuality. Just as members differed widely on matters of faith, they disagreed vehemently on matters of morals. The issue came into the spotlight in 2003 when Gene Robinson was ordained a bishop despite being openly gay and living with his partner. Naturally, this event was extremely divisive in the Episcopal Church, 16 with some entire congregations severing ties from the Episcopal Church and forming the Anglican Episcopal Church, a communion of traditional Church of England congregations in America.

In the years since, divisions between liberal and conservative members of the CofE have widened. I’ve been told that some of the more conservative congregations even use the Baltimore Catechism 17 in their Sunday school classes. Those communities are far closer to Rome than they are to Canterbury, but their particularly Anglican traditions and liturgy and communities are rich and beautiful. Many have felt drawn to communion with Rome but are rightly reluctant to forsake their Anglican heritage.

Enter Benedict XVI. 18 Since 1980, converted CofE priests had been permitted to “retain certain elements of the Anglican liturgy.” 19 But this was a concession to a limited group and considered temporary. It allowed for the establishment of Anglican use parishes, but the understanding was that this was a temporary solution. In 2009, in a document called Anglicanorium Coenibus, the Holy Father announced the establishment of ordinariates, canonical groups with essentially the status of a diocese (think Archdiocese for the Military) formed to “allow Anglicans to enter into the full communion of the Catholic Church whilst retaining much of their heritage and traditions.” 20 These ordinariates are permanent groups intended to preserve perpetually the Anglican use liturgy and the communities with Anglican roots.

So here we have a community of Christians–fully in union with Rome–with all the benefits of Canterbury and of Rome. But you’ll have to wait to hear all about their rules and liturgy and canonical status–my “brief” history of the Church of England is already too long, so the Ordinariate will get its own post. Get excited!


Boleyn hot gossip

The story goes like this: per Britannica, in 1509, Henry married Catherine of Aragon, his older brother's widow. Time passed on by, as time tends to do, and 24 years later, the king decided he was done with Catherine. She hadn't given Henry a male heir, at least not one that survived infancy, which we can all agree was totally her fault and a perfectly reasonable excuse for a divorce. It didn't help that Hank had met a new boo, Anne Boleyn, and wanted to get down to the nasty on the quick.

There was one thing standing in the way of Henry and Anne's blessed nuptials: the dang old Catholic Church, which took issue with Henry's request for an annulment of his first marriage. Henry did what any reasonable monarch would do and flipped the game board, announcing the beginning of the English Reformation and a church where the pope couldn't tell him who he was and wasn't married to.

And then Anne Boleyn and Henry VIII lived happily ever after, and Henry never overreacted to wife-related issues again.


During the 16th century, King Henry VIII declared independence from the Roman Catholic Church with the Church of England. This was due to his choice of a sanctioned divorce from wife, Catharine of Aragon, who could not bear a male heir. As a result, the king reformed from the Catholic Church and set his own form. However, it was only until the time of Elizabeth I that the Anglican church was established.

The Catholic church started when the apostles of Jesus Christ began to preach his words after his name. During the 4th century AD, the Roman Empire adopted Catholicism as the official religion.


Interesting Facts About the Church of England

The Church of England was borne more for political rather than religious grounds. It has roots that date back from the Roman Empire but finally separated from the Roman Catholic Church in 1534. This is when Henry VIII wanted to marry another woman in order to produce a male heir to take the throne after his death. His first wife, Catherine of Aragon, gave him only a daughter. So he wanted to have his marriage with her annulled and remarry, but the Pope wouldn’t allow him to do this. So to cut it short, Henry split from the Roman Catholic Church and established his own, the Church of England.

Since then, the Church of England has been the main religious denomination in England. It is the mother church of the Anglican Communion. The Bishop of Canterbury is the leader of this church and in the Anglican Communion, chosen by the British monarch.

These are a few interesting notes about the Church of England, and this gallery will show you more of them.

About 10 million faithfuls visit a church or a cathedral that belongs to the Church of England. So it means that about 380,000 people attend a service within these places of worship.

About 70% of the population seem to agree that the church has had a positive role in shaping the education of their children.

As of 2012 there are about 28,000 licensed ministers in the Church of England. That number includes the clergy, church army officers and readers, as well as chaplain to hospitals, prisons, the armed forces and education, as well as retired ministers who can be allowed to preside over a service.

There are 160,000 churches and other places of worship that belong to the Church of England.

More than 80,000 do unpaid voluntary work for the church organization, and about 2,700 people are employed by the church.

Over a hundred thousand youths are involved in church-oriented work and activities. For instance, the church manages the Church Lads’ and Church Girls’ Brigade and the Church of England Youth Council.

Yes, the Church of England even steps out to stop global warming and the impact of climate change. The church commits itself to reduce its global footprint by 42% by 2020, and by 80% by 2050. In the present it is actively participating in drives to stop carbon footprint.

The Church of England has spent a total of £130 million (about $193 million) on its churches per year. These funds are used to make alterations and repairs to their buildings.

The General Synod (the Church of England’s deliberative and legislative body) approved the ordination of women as priests in 1992, and two years later a total of 32 women became the first ordained female priests of the Church. For the first time, women priests outnumbered the men with 290 and 273, respectively, in 2010.

There have been numerous headlines involving the Church of England since in 2002 they acknowledged the rights of homosexual priests. As long as gay people are celibate, they can be ordained and perform religious services. A gay man named Jeffrey John was appointed Bishop of Reading in 2003.

About 65% of ministers considered themselves as being “self-supporting” as of 2012.

The Church of England sees itself as a compromise between Catholic and Reformed:

  • Catholic – in the sense that it continues to follow and conduct the early teachings of the apostolic/pre-Reformation church, considering itself as a part of the universal church of Jesus Christ.
  • Reformation – in the sense that it has been molded by the Reformation (which gave birth to Protestantism), most especially the 39 Articles and the Book of Common Prayer.

According to the latest statistics, one in four primary schools and one in 16 secondary schools are schools that belong to the Church of England. About a million pupils attend one of the over 4,700 Church of England schools.


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