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Hume, David - Histoire

Hume, David - Histoire

Hume, David

Hume, David (1711-1776) Penseur politique écossais : Hume a étudié à l'Université d'Édimbourg, bien qu'il n'ait pas terminé ses études, et s'est essayé au droit et au commerce avant de s'installer en France en 1734, où il a écrit un traité de Human Nature, publié anonymement à Londres. Ce livre, son premier et le plus important ouvrage, est né de la tradition empirique de John Locke et traitait de l'éthique et de la théorie politique. Hume a contesté le « contrat social » de Jean-Jacques Rousseau, Thomas Hobbes et Locke. Le Traité a reçu un mauvais accueil, mais son livre suivant, Essais moraux et politiques, a été un succès reconnu. Néanmoins, l'athéisme de Hume a fait de lui une figure impopulaire. Parmi ses ouvrages les plus influents se trouve l'Histoire de l'Angleterre en trois volumes, largement lue dans les colonies américaines. Hume a soutenu que l'intérêt personnel est la motivation principale de l'action humaine. Il espérait qu'une étude de l'histoire aiderait à comprendre la nature humaine, qui servirait de fondement à un système de gouvernement qui fonctionnerait avec plutôt que contre les inclinations humaines naturelles. James Madison s'est inspiré des idées de Hume pour défendre le nouveau système fédéral créé par la Constitution américaine.

Hume se rendit en France, où il fut accepté par la cour et la société littéraire, et retourna en Angleterre avec son nouvel ami, Rousseau, qui provoqua plus tard une âpre dispute avec lui. Hume retourna finalement en Écosse en 1768, où il mourut huit ans plus tard. La mort de Hume a été pleurée par des intellectuels à travers l'Europe et l'Amérique, et a été saluée comme l'influence dominante des philosophes empiristes du vingtième siècle.


Biographie de David Hume

David Hume (7 mai 1711 - 25 août 1776) était un philosophe, historien, économiste et essayiste écossais, connu surtout pour son empirisme philosophique et son scepticisme. Il est considéré comme l'une des figures les plus importantes de l'histoire de la philosophie occidentale et des Lumières écossaises. Hume est souvent regroupé avec John Locke, George Berkeley et une poignée d'autres en tant qu'empiriste britannique.

"Il est heureux, dont les circonstances conviennent à son caractère mais il est plus excellent, qui peut adapter son caractère à toutes les circonstances."

David Hume, Une enquête sur les principes de la morale (1751)

A commencer par son Un traité sur la nature humaine (1739), Hume s'est efforcé de créer une «science de l'homme totalement naturaliste qui examinait les bases psychologiques de la nature humaine. En opposition totale avec les rationalistes qui l'ont précédé, notamment Descartes, il a conclu que le désir plutôt que la raison gouvernait le comportement humain, en disant de façon célèbre : « La raison est et ne devrait être que l'esclave des passions.

Les hommes ne s'étonnent pas des opérations de leur propre raison, en même temps qu'ils admirent l'instinct des animaux, et trouvent une difficulté à l'expliquer, simplement parce qu'il ne peut pas être réduit aux mêmes principes. . […] la raison n'est rien d'autre qu'un instinct merveilleux et inintelligible dans nos âmes”

David Hume, Traité de la nature humaine (1739-40)

Figure éminente de la tradition philosophique sceptique et empiriste convaincu, il a plaidé contre l'existence d'idées innées, concluant plutôt que les humains n'ont connaissance que des choses qu'ils expérimentent directement. Ainsi, il divise les perceptions entre des impressions fortes et vives ou des sensations directes et des idées plus faibles, qui sont copiées à partir d'impressions. Il a développé la position selon laquelle le comportement mental est régi par « la coutume » notre utilisation de l'induction, par exemple, n'est justifiée que par notre idée de la « conjonction constante » des causes et des effets. Sans impressions directes d'un soi métaphysique, il a conclu que les humains n'ont pas de conception réelle du soi, seulement d'un ensemble de sensations associées au soi. Hume a préconisé une théorie compatibiliste du libre arbitre qui s'est avérée extrêmement influente sur la philosophie morale ultérieure.

Il était aussi un sentimental qui soutenait que l'éthique est basée sur des sentiments plutôt que sur des principes moraux abstraits. Hume a également examiné le problème normatif du devoir. Il a tenu des vues notoirement ambiguës du christianisme, mais a contesté l'argument de la conception dans son Dialogues sur la religion naturelle (1779). Il critiquait également les prêtres, affirmant qu'ils étaient souvent motivés par l'intérêt personnel et l'ambition. Ses écrits étaient considérés comme controversés, voire hérétiques pour l'époque. Avec un esprit caractéristique, Hume a écrit près de son lit de mort.

« Me voici qui ai écrit sur toutes sortes de sujets propres à exciter l'hostilité, morale, politique et religieuse, et pourtant je n'ai pas d'ennemis, sauf, en effet, tous les Whigs, tous les Tories et tous les Chrétiens. » #8221

Kant a attribué à Hume le mérite de l'avoir réveillé de son "sommeil dogmatique" et Hume s'est avéré extrêmement influent sur la philosophie ultérieure, en particulier sur l'utilitarisme, le positivisme logique, William James, la philosophie des sciences, la première philosophie analytique, la philosophie cognitive et d'autres mouvements et penseurs. Le philosophe Jerry Fodor a proclamé le Traité de Hume comme le document fondateur des sciences cognitives.

Également célèbre en tant que styliste de prose, Hume a été le pionnier de l'essai en tant que genre littéraire et s'est engagé avec des sommités intellectuelles contemporaines telles que Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith (qui a reconnu l'influence de Hume sur son économie et sa philosophie politique), James Boswell, Joseph Butler , et Thomas Reid.

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Mais ses opinions ont servi à renforcer l'institution de l'esclavage racialisé à la fin du XVIIIe siècle. Plus important encore, le fait qu'il ait été impliqué dans la traite des esclaves est désormais connu, grâce à une découverte à la bibliothèque de l'Université de Princeton. C'est là que j'ai récemment trouvé une lettre inconnue de mars 1766 de Hume, dans laquelle il encourageait son patron Lord Hertford à acheter une plantation d'esclaves à Grenade.

C'est la seule preuve survivante de l'implication de Hume dans la traite des esclaves, et elle était complètement inconnue des chercheurs jusqu'à ce que je la publie dans mon livre de 2014 Further Letters of David Hume.

Grâce à des recherches d'archives supplémentaires, j'ai découvert que Hume n'avait pas seulement contacté Hertford, il avait facilité l'achat de la plantation en écrivant au gouverneur français de la Martinique, le marquis d'Ennery, en juin 1766. En effet, il a prêté 400 £ à l'un des les principaux investisseurs au début de la même année.

Hume a dénoncé l'esclavage - dans la Rome antique

Cela ne m'a pas surpris que cette information ait été omise de la pétition de l'étudiant, car elle n'est connue que du public spécialisé qui a lu les Lettres supplémentaires de David Hume.

Mais c'était une découverte qui, je m'y attendais, obligerait un jour les érudits à réévaluer leur jugement sur Hume, qui n'était pas autrement connu pour avoir participé à la traite des esclaves et qui consacra une partie considérable d'un essai en 1748 dénonçant la pratique de l'esclavage. dans la Rome antique.

Certains peuvent attribuer la conduite de Hume dans cette affaire aux conventions sociales de son temps. L'Écosse du XVIIIe siècle était une société raciste.

Bon nombre de ses personnalités les plus en vue étaient des bénéficiaires directs de la traite des esclaves. L'Écosse en général a récolté les avantages de l'esclavage dans les colonies britanniques. On pourrait faire valoir que maintenir Hume à la norme d'un âge plus avancé serait injuste. Nous devrions plutôt reconnaître que Hume ne pouvait pas critiquer le racisme et l'esclavage sans bouleverser les conventions sociales.

Mais cet argument est absurde. Hume était un génie selon les normes du XVIIIe siècle. Il n'était pas respectueux des conventions. En fait, il était l'antonyme de convention. Il était suffisamment riche en 1766 pour ne pas participer à ce projet. Et il était conscient de la dénonciation généralisée de l'esclavage par ses contemporains, y compris dans les livres de ses amis et correspondants.

L'un des philosophes les plus importants du monde

N'importe qui avec l'intelligence de Hume reconnaîtrait l'énormité de l'esclavage. Mais Hume a cherché à en profiter. Dans Des personnages nationaux, il l'a justifié. Lorsque James Beattie d'Aberdeen a critiqué les commentaires racistes de Hume en 1770, Hume n'a pas bougé. La dernière édition autorisée de l'essai, publiée en 1777, répète les mêmes sentiments, presque textuellement.

Où cela laisse-t-il la réputation de Hume ? L'ironie dans son affaire est que Hume a toujours été un candidat improbable pour être célébré par l'Université d'Édimbourg. Bien qu'il ait étudié à l'Université entre 1722 et 1725 environ, l'institution a refusé de l'employer comme professeur de philosophie morale en 1745 en raison de son scepticisme religieux, et c'est cela - en partie - qui a provoqué son départ d'Édimbourg pendant quatre ans.

Ce n'est qu'au 20e siècle que le statut de Hume comme l'un des anciens élèves les plus éminents de l'université a été commémoré. C'est parce que Hume était alors, à juste titre, considéré comme l'un des philosophes les plus importants à avoir jamais vécu. Ses œuvres ont trouvé un public enthousiaste dans une société de plus en plus sécularisée.

La célébration posthume de l'héritage d'Adam Smith est similaire. Au fur et à mesure que Smith devenait un apôtre du capitalisme de libre marché, l'intérêt pour ses œuvres grandit. Son visage apparaît désormais sur le billet de 20 £ en Angleterre et sa statue accompagne celle de Hume sur le Royal Mile.

Wagner, vicieux antisémite et brillant compositeur

Il est cependant important de faire la distinction entre étudier un individu et le vénérer. En tant que juif pratiquant et fan de musique classique, cela me fait de la peine d'admettre que Richard Wagner – un antisémite vicieux – est l'un des compositeurs les plus importants à avoir jamais vécu. Son génie et son influence sont impossibles à nier.

La question est de savoir si cette importance doit être célébrée par l'utilisation de statues ou l'apposition de noms sur les bâtiments. Si je devais travailler dans un bâtiment nommé d'après Wagner, ou si je devais passer devant une statue de l'homme, je trouverais cela absurde. Mais si vous me demandiez d'arrêter d'écouter sa musique, je m'y opposerais. Écouter sa musique est un choix personnel, que je n'imposerais pas aux autres.

Il y a beaucoup de questions à considérer lors du retrait d'une statue ou de la suppression du nom d'un bâtiment. Comme nous l'avons constaté avec le débat sur le monument de Melville, ces questions sont esthétiques, morales et historiques. Dans le cas de Hume, l'histoire et la moralité de l'affaire sont claires : Hume était un raciste sans honte, qui était directement impliqué dans la traite des esclaves.

Le Dr Felix Waldmann est membre du Christ's College de Cambridge. Il a été boursier David Hume à l'Université d'Édimbourg en 2016.

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David Hume, L'histoire naturelle de la religion

David Hume était un philosophe écossais du XVIIIe siècle connu pour son insistance sur l'empirisme (le besoin d'une expérience humaine directe d'un objet plutôt que d'une simple déduction logique). L'empirisme de Hume l'a amené à remettre en question les compréhensions fondamentales de la causalité (un point qui a tourmenté Immanuel Kant cent ans plus tard, lorsqu'il a réalisé que l'argument de Hume invalidait l'inférence scientifique et la physique newtonienne). Bien qu'elle soit quelque peu contestée, cette philosophie a également conduit Hume à une perspective religieuse agnostique ou athée, qui s'est finalement avérée préjudiciable à sa carrière universitaire, car il a été rejeté des postes universitaires en Angleterre. L'histoire naturelle de la religion est un court écrit dans lequel Hume analyse la religion de son point de vue unique.

Hume commence l'essai en réfléchissant sur des informations sur les religions des personnes en dehors de l'Occident, comme les Africains et les Indiens d'Amérique. Les voyageurs ont découvert que certains peuples n'ont aucune sorte de religion, ce qui conduit Hume à déclarer que la « préconception » de la religion « ne découle pas d'une impression originale ou primaire de la nature » (134). La religion n'est pas universelle pour les humains, c'est pourquoi Hume cherche à trouver ce qui fait que la religion s'enracine en premier lieu. Hume décrit ainsi le point de son essai : « Quels sont ces principes, qui donnent lieu à la croyance originelle, et quels sont ces accidents et ces causes, qui dirigent son opération, est le sujet de notre présente enquête » (134).

La religion, pour Hume, est un ensemble de croyances liées aux forces du monde en dehors du contrôle humain. Hume conclut que « la religion primaire de l'humanité découle principalement d'une peur anxieuse des événements futurs et quelles idées seront naturellement entretenues de pouvoirs invisibles et inconnus, alors que les hommes se trouvent sous des appréhensions lugubres de toute sorte, peuvent facilement être conçues » (176). La religion est un ensemble de croyances irrationnelles qui expliquent les forces du monde dans l'espoir que les humains puissent ainsi acquérir un semblant de contrôle sur les forces naturelles.

La position de Hume à la périphérie de la pensée chrétienne occidentale lui fournit un point de vue intéressant, qui lui permet d'analyser le polythéisme d'un point de vue un peu moins critique que d'autres savants plus traditionnellement fidèles. Par exemple, Hume souligne que le polythéisme peut en fait échapper à une partie de la violence immorale des monothéismes, puisque d'autres dieux ne sont pas carrément exclus (162). Même ainsi, Hume compare néanmoins les religions selon un cadre hiérarchique, avec le monothéisme en tête.

Le point de vue de Hume dans L'histoire naturelle de la religion illustrent généralement l'état d'esprit des philosophes au début des études religieuses. D'autres auteurs partageront sa vision de l'irrationalité de la religion (dont Freud, et peut-être à un moindre degré, Durkheim). Essentiellement, tous les premiers érudits de la religion partageront l'approche hiérarchique de Hume envers la ou les religions, avec des conséquences politiques sanglantes.


Notre histoire

“Dans cet hôtel, Nelson possède à la fois une structure d'une beauté architecturale et d'une apparence imposante, et une auberge publique… qui est égalée par peu de villes de la Colombie-Britannique et certainement pas à l'intérieur.”

—La Tribune, 12 mars 1898

Début des travaux de l'hôtel Hume le samedi 12 juin 1897

L'hôtel a été conçu par Alexander Charles Ewart

Qui a soigneusement examiné tous les détails architecturaux, des vues sur la piazza aux baies vitrées en passant par les balcons encastrés. Avec une grande attention également aux détails ornés et aux équipements de pointe comme les lumières électriques et les radiateurs à vapeur, le tout pour un coût total de 60 000 $, l'hôtel était en effet une merveille à voir.

Après neuf ans d'exploitation fructueuse, le 11 mars 1907, J. Fred vendit l'hôtel Hume à Wilmer C. Wells, un homme politique qui fut commissaire des terres et travailla pendant deux mandats sous les premiers ministres James Dunsmuir et E.G. Avant respectivement. Wells a fait venir ses deux fils, George et James, pour gérer l'hôtel, et avait pleinement l'intention de construire des ajouts en réponse à la demande croissante à Nelson pour un hébergement de première classe. Wells, Hume Hotel vers 1925, n'a cependant jamais rempli son engagement et, le 14 octobre 1912, il a vendu l'hôtel à George Benwell, un hôtelier de grande réputation, pour une somme de 85 000 $.

“Entre Winnipeg à l'est et Vancouver à l'ouest, un tel bâtiment n'existe pas.”
—La Tribune, 12 mars 1898

Une rénovation, inspirée de Frank Lloyd Wright, 1929.

Un état de détérioration, 1979.

En 1979, l'hôtel Hume était dans un grave état de détérioration. Benwell avait vendu l'hôtel dans les années 1940, et après qu'une série de propriétaires n'aient pas réussi à respecter les normes établies par Hume et Benwell, l'hôtel Hume a failli être condamné. Les factures sont restées impayées, le courant a été coupé et il est resté vide pendant plusieurs mois. Ernie Rushworth, qui à l'époque détenait la première hypothèque sur la propriété, a fait appel à Dave Martin, qui avait aidé Rushworth à revitaliser avec succès un hôtel délabré au Yukon . Il a demandé à Dave s'il serait intéressé par l'achat du Hume.

Après mûre réflexion, l'achat a été finalisé et un projet exhaustif de restauration du patrimoine a commencé. Nelson faisait l'objet d'une initiative similaire au cours de la même période, le moment était donc excellent. En décembre 1980, l'hôtel Hume renaît sous le nom d'Heritage Inn et redevient un fier symbole pour les habitants de Nelson.

Le projet de restauration a nécessité un million de dollars, soit le double du budget initial, et a été soigneusement entrepris par le designer David Thompson. Les rénovations massives ont été semées d'embûches - l'intérieur a été complètement vidé et les systèmes électriques et de plomberie de l'hôtel ont été refaits. Un certain nombre de trésors cachés ont été révélés au cours de cette période, dont beaucoup ont été soigneusement restaurés et font maintenant partie de l'ambiance Heritage Inn.

La cérémonie d'ouverture, 1980.

Dans le Library Lounge, par exemple, vous pouvez voir l'ancienne cheminée en briques d'origine, qui avait été cachée à la vue par un mur de plâtre. Ajoutant au succès du projet, de nombreux résidents locaux ont fourni des antiquités, des photos et des artefacts pour décorer l'intérieur, et les métiers locaux Pot à lait original trouvé lors des rénovations, les gens ont recréé bon nombre des embellissements originaux, parfois à partir de vieilles photographies.

La cérémonie d'ouverture, le 8 décembre 1980, était une occasion propice, en présence de nombreux dignitaires locaux. Le clou de la soirée a été la présence de trois générations de descendants Hume : Freeda Hume Bolton (la fille de 80 ans de J. Fred et Lydia), sa fille Dawn et son petit-fils Jay Fred Bolton. Freeda a présidé la cérémonie d'inauguration et a nommé Dave Martin Sir Lancelot.

"Je suis fier d'être ici pour voir le nom de mon père se perpétuer et les photos de mes parents accrochées à l'Heritage Inn" un nom parfait pour la fin d'une ancienne et le début d'une nouvelle tradition. ”
—Freeda Hume Bolton, Hume Hotel, 8 décembre 1980

Tradition de l'hospitalité, 2005.

En 2005, d'importants changements ont été apportés à la façade extérieure de l'hôtel, notamment un patio extérieur pour le restaurant General Store ainsi que la « couronne » emblématique de l'hôtel sur le toit. Pendant vingt-cinq ans sous le nom d'Heritage Inn, les Martins ont poursuivi la tradition d'excellence en matière d'accueil commencée en 1898 par J. Fred et Lydia Hume. À la fin de la rénovation extérieure, l'hôtel est revenu à ses racines pour être rebaptisé en tant que propriétaire d'origine, l'hôtel Hume, rendant hommage à une légende locale et à une histoire riche au coin de Vernon et Ward Street. Les membres de la famille Hume étaient à nouveau présents pour la grande réouverture festive comme ils l'étaient il y a exactement vingt-cinq ans.

Avec une attention particulière aux détails et un service de première classe, les clients sont traités à une expérience qui rappelle à la fois une grande époque victorienne depuis longtemps révolue et indicative d'une nouvelle tradition Nelson qui perdurera dans les années à venir. L'hôtel Hume continue d'être la Grande Vieille Dame de Nelson.


L'histoire d'Angleterre, Vol 1 De l'invasion de Jules César à la Révolution en 1688

Que pouvez-vous faire une fois que vous avez terminé Gibbon&aposs Le déclin et la chute de l'empire romain mais toujours envie de plus? Une autre histoire peut-elle survivre à la comparaison avec ses opinions délibérées, sa vaste portée, son style élevé ? Bon, ça m'a pris vingt ans, mais je suis tombé sur une réponse : tu peux lire Hume&aposs Histoire de l'Angleterre. Ce n'est pas la même chose, mes amis amoureux de Gibbon, mais c'est proche.

David Hume, bien sûr, n'est pas identique à Edward Gibbon. Les phrases hume&aposs, pas si majestueuses, possèdent une netteté
Que pouvez-vous faire une fois que vous avez terminé Gibbon's Le déclin et la chute de l'empire romain mais toujours envie de plus? Une autre histoire peut-elle survivre à la comparaison avec ses opinions délibérées, sa vaste portée, son style élevé ? Bon, ça m'a pris vingt ans, mais je suis tombé sur une réponse : vous pouvez lire Hume Histoire de l'Angleterre. Ce n'est pas pareil, mes amis amoureux de Gibbon, mais c'est proche.

David Hume, bien sûr, n'est pas identique à Edward Gibbon. Les phrases de Hume, loin d'être aussi majestueuses, possèdent une netteté qui leur est propre. Alors que la prose de Gibbon se déplace plus lentement, en prenant une vue plus longue, comme un homme marchant en montée qui observe de vastes ruines depuis des hauteurs de plus en plus grandes, la prose de Hume se déplace rapidement, comme un cheval bien respiré, couvrant de nombreux kilomètres de terrain difficile avec une apparente facilité. Alors que Gibbon montre les folies et les vices de l'homme, nous conduisant à la paix de la résignation philosophique, Hume anatomise les oppressions de l'État qui précipitent ces folies et ces vices, et nous insuffle ainsi une passion renouvelée pour la liberté, bienfaitrice de l'humanité.

Mais les deux historiens partagent aussi beaucoup. Tous deux détestent la superstition, surtout lorsqu'elle s'unit à la politique, et dénoncent également avec force les dirigeants politiques qui, séduits par des désirs privés ou une soif de puissance publique, perturbent le fonctionnement de l'État.

Ce volume est le premier considéré chronologiquement, mais le dernier à être publié. (Il a été publié en 1761, quinze ans avant le premier volume de Gibbon.) Il couvre la période allant de la conquête initiale de Jules César, à travers le long règne du Conquérant et les carrières agitées de ses successeurs immédiats, et se termine par l'avènement d'Henri II.

Hume, toujours à la recherche des héros et des méchants de la liberté, trouve un héros à louer et un méchant à condamner. Le héros est Alfred le Grand, dont l'unification de l'Angleterre a mis fin à la coutume débilitante de la guerre continue et a minimisé les prédations des petits rois et thanes, apportant ainsi une nouvelle stabilité au yeoman d'Angleterre. Le méchant est Guillaume le Conquérant, qui a systématiquement privé les Anglo-Saxons de l'autonomie et a porté atteinte à leur amour-propre en élevant ses compatriotes envahisseurs normands à une noblesse divorcée des traditions de son pays, une noblesse qui reconnaissait peu de contraintes légitimes.

Pour conclure : amis amoureux d'Edward Gibbon, je vous invite à essayer David Hume. Si vous trouvez Hume un peu inférieur à Gibbon, souvenez-vous : Hume l'a fait en premier. . Suite

C'est le meilleur récit de l'histoire anglaise que j'ai rencontré. Hume donne les faits tels qu'il les croit et tisse un récit qui en fait une histoire cohérente telle qu'il pense qu'ils sont et pertinents pour sa période de 1760.

J'ai trouvé ce livre et son récit de son histoire en parallèle avec les deux premiers tomes d'Henriech Graetz. Histoire des Juifs et son récit. Au fur et à mesure que ces livres se déroulaient, il devient évident pour le lecteur que le concept de L'anglais ou Les Juifs is a constru C'est le meilleur récit de l'histoire anglaise ancienne que j'ai rencontré. Hume donne les faits tels qu'il les croit et tisse un récit qui en fait une histoire cohérente telle qu'il pense qu'ils sont et pertinents pour sa période de 1760.

J'ai trouvé ce livre et son récit de son histoire en parallèle avec les deux premiers tomes d'Henriech Graetz. Histoire des Juifs et son récit. Au fur et à mesure que ces livres se déroulent, il devient évident pour le lecteur que le concept de L'anglais ou Les Juifs est une construction que chaque auteur a achetée complètement comme réelle qu'ils ont créée à partir de leurs fictions sur eux-mêmes afin de donner un sens à qui ils sont dans la période dans laquelle ils écrivent, 1760 pour Hume et 1860 pour Graetz.

En lisant ce volume, j'ai fait un wiki sur Anglo-Saxon en raison de la façon dont Hume l'utilisait, cela semblait se confondre avec la façon dont il considérait qui le Les Anglais étaient et Wiki m'a modifié sur le fait que le terme n'a de sens que si l'hypothèse de communité entre Anglo, Saxon et Anglais sont faites à travers différentes périodes historiques (oui, c'est plus complexe que ce que je dis, mais je ne veux pas trop développer car c'est au lecteur de déterminer par lui-même). Il me semblait que l'histoire que racontait Hume était une histoire de conquérants, qu'ils soient les premiers Romains, les Danois, les Anglo-saxons-Jutes, ou enfin les Normands, et Hume amalgamait les peuples indigènes conquis avec leurs conquérants et de façon transparente. confondant les deux même si la véritable histoire qu'il racontait était l'histoire des conquérants et non des vaincus. Graetz fait une chose très similaire dans ses deux premiers volumes alors qu'il raconte son histoire.

J'aime ce livre incroyablement plus que celui de Gibbon Déclin et chute. Gibbon fait des incursions étranges dans l'histoire de l'Angleterre qui n'appartiennent vraiment pas à son récit global des Romains et pendant que je lisais son livre, je ne pouvais pas m'empêcher de penser que l'histoire qu'il racontait était une histoire uniquement sur les dirigeants et une élite qui était éloignée des personnes réelles qui vivaient dans l'Empire romain et à quel point la plupart de ce qu'il disait ne concernait pas les personnes réelles qui faisaient partie de l'Empire romain et qui n'étaient pas les dirigeants de l'Empire.

Hume savait comment raconter son histoire de telle sorte que l'Anglais de son époque découvrait qui était son identité en tant qu'individu en tant que membre d'une nation et comment il était censé penser à lui-même. Gibbons s'est attardé sur les minuties picayune telles que les 30 noms d'empereurs dont vous n'avez jamais entendu parler au cours de cette période de 60 ans ou s'agissait-il de 60 noms d'empereurs au cours de cette période de 30 ans? Le livre de Hume a toutes les caractéristiques requises pour une épopée nationale qui incluent d'abord et avant tout qui ils sont comme un peuple, a un héros (Alfred le Grand, Richard Cœur de Lion), et donne une fiction qui décrit le peuple comme un peuple à la fois en tant qu'individus et en tant que nation. Hume fait cela avec ce livre sans jamais entrer dans la présentation à distance de Gibbon de qui sont vraiment les gens ou du moins de qui ils deviennent.

Hume donne une présentation incroyablement puissante d'une période de temps complexe en donnant un récit convaincant sur la façon dont un peuple devrait penser à lui-même sans jamais s'attarder sur l'insignifiant plus que ce qui est nécessaire pour sa compréhension, et, de plus, ce livre se lit comme bon ou mieux que n'importe quel livre d'histoire moderne. . Suite


David Hume

David Hume (1711 - 1776) était un philosophe, économiste et historien écossais du siècle des Lumières. Il était une figure importante des Lumières écossaises et, avec John Locke et l'évêque George Berkeley, l'une des trois principales figures de proue de l'influent mouvement de l'empirisme britannique.

Il était un farouche opposant au rationalisme de Descartes, Leibniz et Spinoza, ainsi qu'un athée et un sceptique. Il est devenu l'un des philosophes britanniques les plus importants de tous les temps, et il a exercé une énorme influence sur les philosophes ultérieurs, d'Immanuel Kant et Arthur Schopenhauer aux positivistes logiques et aux philosophes analytiques du 20e siècle, ainsi que sur des intellectuels d'autres domaines (dont Albert Einstein, qui prétendait avoir été inspiré par le scepticisme de Hume à l'égard de l'ordre établi).

Même aujourd'hui, l'œuvre philosophique de Hume reste d'une modernité rafraîchissante, stimulante et provocante. Plus tard dans sa vie, cependant, il s'est largement détourné de la philosophie au profit de l'économie et de son autre grand amour, l'histoire, et ce n'est qu'alors qu'il a été reconnu de son vivant.

Hume est né le 26 avril 1711 dans un immeuble du Lawnmarket à Édimbourg, en Écosse. Son père était Joseph Home (avocat ou avocat de Chirnside, Berwickshire, Écosse) et l'aristocrate Katherine Lady Falconer. Il changea son nom en Hume en 1734 parce que les Anglais avaient du mal à prononcer "Home" à la manière écossaise.

Il était bien lu, même enfant, et avait de bonnes bases en grec et en latin. Il a fréquenté l'Université d'Édimbourg à l'âge inhabituellement précoce de douze ans (peut-être aussi jeune que dix), bien qu'il ait peu de respect pour les professeurs là-bas et a rapidement abandonné une future carrière en droit en faveur de la philosophie et de l'apprentissage général. A l'âge de dix-huit ans, il fait une grande « découverte philosophique » (qui reste quelque peu inexpliquée et mystérieuse) qui l'amène à consacrer les dix années suivantes de sa vie à une période concentrée d'études, de lecture et d'écriture, presque à la limite d'une dépression nerveuse.

Afin de gagner sa vie, il a occupé un poste dans un bureau de marchand à Bristol avant de s'installer en Anjou, en France, en 1734. C'est là qu'il a utilisé ses économies pour subvenir à ses besoins pendant qu'il écrivait son chef-d'œuvre, "A Treatise of Human Nature " , qu'il acheva en 1737 (à seulement 26 ans). Malgré la déception de la mauvaise réception de l'œuvre en Grande-Bretagne (elle était considérée comme « abstraite et inintelligible »), il s'est immédiatement mis au travail pour en produire une version anonyme « Abstraite » ou abrégée.

Après la publication de ses « Essais moraux et politiques » en 1744, Hume s'est vu refuser un poste à l'Université d'Édimbourg après que les ministres locaux eurent demandé au conseil municipal de ne pas nommer Hume en raison de son athéisme. Pendant environ un an, il a enseigné la marquise instable d'Annandale et s'est impliqué avec le Canongate Theatre à Édimbourg, où il s'est associé à certaines des sommités écossaises des Lumières de l'époque.

À partir de 1746, Hume servit pendant trois ans comme secrétaire d'un parent éloigné, le lieutenant-général St. Clair, notamment comme aide de camp dans des missions diplomatiques en Autriche et dans le nord de l'Italie, et même à un moment donné comme officier d'état-major sur un expédition militaire malheureuse dans le cadre de la guerre de Succession d'Autriche . C'est au cours de cette période qu'il écrivit ses « Essais philosophiques concernant la compréhension humaine », publiés plus tard sous le titre « Une enquête sur la compréhension humaine », qui s'avéra à peine plus réussi que le « Traité ». Il a été accusé d'hérésie (bien qu'il ait été défendu par ses jeunes amis cléricaux, qui ont fait valoir qu'en tant qu'athée, il était en dehors de la juridiction de l'Église), et a de nouveau été délibérément ignoré pour la chaire de philosophie de l'Université de Glasgow.

In 1752, the Faculty of Advocates employed him as their librarian , for which he received little or no emolument, but which gave him access to a large library , and which enabled him to continue historical research for his "History of Great Britain" . This enormous work, begun in 1745 and not completed until 1760, ran to over a million words and traced events from the Saxon kingdoms to the Glorious Revolution. It was a best-seller in its day and became the standard work on English history for many years. Thus, it was as a historian that Hume finally achieved literary fame.

From 1763 to 1765, Hume was Secretary to Lord Hertford in Paris , where he was admired by Voltaire and was friends (briefly) with Jean-Jacques Rousseau. For a year from 1767, he held the appointment of Under Secretary of State for the Northern Department in London, before retiring back to Edinburgh in 1768.

He died in Edinburgh on 25 August 1776, aged 65, probably as a result of a debilitating cancer he suffered from in his latter years, and was buried , as he requested, on Calton Hill, overlooking his home in the New Town of Edinburgh. He remained to the end positive and humane, well-loved by all who knew him, and he retained great equanimity in the face of his suffering and death.

Most of Hume s philosophical work dates from his earlier years, in particular stemming from a mysterious intellectual revelation he appears to have experienced at the age of just eighteen. He spent most of the next ten years frantically trying to capture these thoughts on paper, resulting in "A Treatise of Human Nature" which he completed in 1737 at the age of just 26 (and published two years later). This book, which he subtitled "An Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects" , is now considered to be Hume's most important work and one of the most important books in the whole of Western philosophy, despite its poor initial reception. He refined the "Treatise" in the later "Philosophical Essays Concerning Human Understanding" (actually published as "An Enquiry Concerning Human Understanding" in 1748), along with a companion volume "An Enquiry Concerning the Principles of Morals" (1751), although these publications proved hardly more successful than the original "Treatise" on which they were based.

Hume was a thorough-going Empiricist, the last chronologically of the three great British Empiricists of the 18th Century (along with John Locke and Bishop George Berkeley), and the most extreme. He believed that, as he put it, "the science of man is the only solid foundation for the other sciences", that human experience is as close are we are ever going to get to the truth , and that experience and observation must be the foundations of any logical argument. Anticipating the Logical Positivist movement by almost two centuries, Hume was essentially attempting to demonstrate how ordinary propositions about objects, causal relations, the self, etc, are semantically equivalent to propositions about one's experiences .

He argued that all of human knowledge can be divided into two categories: relations of ideas (e.g. mathematical and logical propositions) and matters of fact (e.g. propositions involving some contingent observation of the world, such as "the sun rises in the East"), and that ideas are derived from our "impressions" or sensations . In the face of this, he argued, in sharp contradistinction to the French Rationalists, that even the most basic beliefs about the natural world, or even in the existence of the self, cannot be conclusively established by reason , but we accept them anyway because of their basis in instinct and custom , a hard-line Empiricist attitude verging on complete Skepticism.

But Hume's Empiricism and Skepticism was mainly concerned with Epistemology and with the limits of our ability to know things. Although he would almost certainly have believed that there was indeed an independently existing world of material objects, causally interacting with each other, which we perceive and represent to ourselves through our senses, his point was that none of this could be actually proved . He freely admitted that we can form beliefs about that which extends beyond any possible experience (through the operation of faculties such as custom and the imagination ), but he was entirely skeptical about any claims to knowledge on this basis.

Central to grasping Hume's general philosophical system is the so-called problem of induction , and exactly how we are able to make inductive inferences (reasoning from the observed behavior of objects to their behavior when unobserved). He noted that humans tend to believe that things behave in a regular manner , and that patterns in the behavior of objects will persist into the future and throughout the unobserved present (an idea sometimes called the Principle of the Uniformity of Nature ). Hume argued forcefully that such a belief cannot be justified , other than by the very sort of reasoning that is under question (induction), which would be circular reasoning . Hume's solution to this problem was to argue that it is natural instinct , rather than reason, that explains our ability to make inductive inferences, and many have seen this as a major contribution to Epistemology and the theory of knowledge.

Hume was a great believer in the scientific method championed by Francis Bacon, Galileo Galilei (1564 - 1642) and Sir Isaac Newton (1643 - 1727). However, the application of the problem of induction to science suggests that all of science is actually based on a logical fallacy . The so-called induction fallacy states that, just because something has happened in the past, it cannot be assumed that it will happen again, no matter how often it seems to happen. However, this is exactly what the scientific method is built on, and Hume was forced to conclude, rather unsatisfactorily, that even though the fallacy applies, the scientific method appears to work .

Closely linked to the problem of induction is the notion of causality or causation . It is not always clear how we know that something is actually caused by another thing and, although day always follows night and night day, there is still no causal link between them. Hume concluded that it is the mental act of association that is the basis of our concept of causation (although different commentators differ in their interpretation of Hume s words on the matter, varying from a logical positivist interpretation to a skeptical realist or quasi-realist position).

Hume s views on personal identity arose from a similar argument. For Hume, the features or properties of an object are all that really exist, and there is no actual object or substance of which they are the features. Thus, he argued, an apple, when stripped of all its properties (color, size, shape, smell, taste, etc), is impossible to conceive of and effectively ceases to exist . Hume believed that the same argument applied to people, and he held that the self was nothing but a bundle or collection of interconnected perceptions linked by the properties of constancy and coherence , a view sometimes known as bundle theory , and one in direct opposition to Descartes's "I think therefore I am" assertion.

Hume's anti-Rationalism, however, was not confined to his theory of belief and knowledge, but also extended into other spheres, including Ethics. He asserted that reason is, and ought only to be, the slave of the passions , and can never pretend to any other office than to serve and obey them . Thus, he severely circumscribed reason's role in the production of action, and stressed that desires are necessary for motivation , and this view on human motivation and action formed the cornerstone of his ethical theory. He conceived moral or ethical sentiments to be intrinsically motivating , and to be the providers of reasons for action . Thus, he argued, given that one cannot be motivated by reason alone (given that motivation requires the additional input of the passions), then reason cannot be behind morality. His theory of Ethics, sometimes described as sentimentalism , has helped to inspire various forms of non-cognitivist and moral nihilist ethical theories including emotivism , ethical expressivism , quasi-realism , error theory , etc.

In his "A Treatise of Human Nature" , Hume definitively articulated the so-called is-ought problem , which has since become so important in Meta-Ethics, noting that claims are often made about what ought to be on the basis of statements about what is . However, Hume pointed out, there are significant differences between descriptive statements (about what is) and prescriptive or normative statements (about what ought to be), and it is not at all obvious how we can get from making descriptive statements to prescriptive. In line with his ingrained Skepticism, he advised extreme caution against making such inferences, and this complete severing of "is" from "ought" is sometimes referred to as Hume's Guillotine .

As an Empiricist, Hume was always concerned with going back to experience and observation, and this led him to touch on some difficult ideas in what would later become known as the Philosophy of Language. For instance, he was convinced that for a word to mean anything at all, it had to relate to a specific idea , and for an idea to have real content it had to be derived from real experience . If no such underlying experience can be found, therefore, the word effectively has no meaning . In fact, he drew a distinction between thinking (which concerns clear ideas which have a real source in experience) and just everyday talking (which often uses confused notions with no real foundation in experience).

This reasoning also led him to develop what has become known as "Hume's Fork" . For any new idea or concept under consideration, he said, we should always ask whether it concerns either a matter of fact (in which case one should then ask whether it is based on observation and experience), or the relation between ideas (e.g. mathematics or Logic). If it is neither , then the idea has no value and no real meaning and should be discarded.

Like Thomas Hobbes before him, Hume sought to reconcile human freedom with the mechanist (or determinist) belief that human beings are part of a deterministic universe whose happenings are governed by the laws of physics. Hume s reconciliation of freedom and determinism (a position known as compatibilism ) involves a more precise definition of Liberty ("a power of acting or not acting, according to the determinations of the will") and Necessity ("the uniformity, observable in the operations of nature where similar objects are constantly conjoined together"), and the argued conclusion that not only are the two compatible, but that Liberty actually requires Necessity. Furthermore, he argued that, in order to be held morally responsible , it is required that our behavior be caused or necessitated.

Hume wrote a great deal on religion , although, due to the rather repressive religious climate of the day, he deliberately constrained his words (as it was, the Church of Scotland seriously considered bringing charges of infidelity against him). He never openly declared himself to be an atheist, and did not acknowledge his authorship of many of his works in this area until close to his death (and some were not even published until afterward).

However, it is certainly true that, in works such as "An Enquiry concerning Human Understanding (1748) and "Dialogues Concerning Natural Religion (written between about 1750 and his death in 1776, and published posthumously in 1779), he attacked many of the basic assumptions of religion and Christian belief, and he found the idea of a God effectively nonsensical , because there was no way of arriving at the idea through sensory data . Some consider it his best work, and many of his arguments have become the foundation of much of the succeeding secular thinking about religion. Having said that, though, it is likely that Hume was, true to his most basic inclinations, skeptical both about religious belief (at least as demanded by the religious organizations of his time) and of the complete Atheism of such contemporaries as Baron d'Holbach (1723 - 1789), and his position may best be characterized by the term "irreligious" .

Hume argued that it is impossible to deduce the existence of God from the existence of the world because causes cannot be determined from effects . Although he left open the theoretical possibility of miracles (which may be defined as singular events that differ from the established laws of Nature), he cautioned that they should only be believed if it were less likely that the testimony was false than that a miracle did in fact occur, and offered various arguments against this ever having actually happened in history.

He gave the classic criticism of the teleological argument for the existence of God (also known as the argument from design , that order and apparent purpose in the world bespeaks a divine origin - see the Arguments for the Existence of God section of the Philosophy of Religion page for more details), arguing that, for the design argument to be feasible, it must be true that order and purpose are observed only when they result from design (whereas, on the contrary, we see order in presumably mindless processes like the generation of snowflakes and crystals). Furthermore, he argued that the design argument is based on an incomplete analogy (that of the universe to a designed machine), and that to deduce that our universe is designed, we would need to have an experience of a range of different universes. Even if the design argument were to be successful, he questioned why we should assume that the designer is God, and, if there is indeed a designer god, then who designed the designer? Also, he asked, if we could be happy with an inexplicably self-ordered divine mind, why should we not rest content with an inexplicably self-ordered natural world?

When faced with Leibniz's contention that the only answer to the question "why is there something rather than nothing?" was God , and that God was a necessary being with no need of explanation, Hume responded that there was no such thing as a necessary being, and that anything that could be conceived of as existent could just as easily be conceived of as non-existent . However, he was not willing to propose a convincing alternative answer to the riddle of existence , taking refuge in the argument that any answer to such a question would be necessarily meaningless , as it could never be grounded in our experience .

Hume s Political Philosophy is difficult to pinpoint, as his work contains elements of both Conservatism and Liberalism, and he resisted aligning himself with either of Britain's two political parties, the Whigs and the Tories. His central concern was to show the importance of the rule of law , and stressed, in his "Essays Moral and Political of 1742, the importance of moderation in politics (particularly within the turbulent historical context of 18th Century Scotland). In general, he thought that republics were more likely than monarchies to administer laws fairly, but the important point for Hume was that society be governed by a general and impartial system of laws, based principally on the "artifice" of contract (Contractarianism). He supported freedom of the press he was sympathetic to elected representation and democracy (when suitably constrained) he believed that private property was not a natural right (as John Locke held), but that it was justified because resources are limited he was optimistic about social progress arising from the economic development that comes with the expansion of trade and he counseled strongly against revolution and resistance to governments except in cases of the most egregious tyranny .

Although best known today as a philosopher, Hume also developed many of the ideas that are still prevalent in the field of economics , and Adam Smith, among others, acknowledged Hume's influence on his own economics and Political Philosophy. Hume believed in the need for an unequal distribution of property , on the grounds that perfect equality would destroy the ideas of thrift and industry , and thus ultimately lead to impoverishment. He was among the first to develop the concept of automatic price-specie flow , and proposed a theory of beneficial inflation , which was later to be developed by John Maynard Keynes (1883 - 1946).

Hume was also famous as a prose stylist , and pioneered the essay as a literary genre, publicly engaging with contemporary intellectual luminaries such as Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, James Boswell (1740 - 1795), Joseph Butler (1692 - 1752) and Thomas Reid (1710 - 1796).

But it was as a historian that Hume finally achieved literary fame. His immense 6-volume "History of England (subtitled "From the Invasion of Julius Caesar to the Revolution in 1688 ), written between 1745 and 1760, is a work of immense sweep, running to over a million words . It became a best-seller in its day and became the standard work on English history for many years.

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1. Politics and History in David Hume

1 Moray McLaren quotes the part of the letter to Gilbert Elliot in which this declaration occurs in his anthology of Scottish wisdom. Elliot had committed the unpardonable offence of calling Hume an Englishman. Most continental scholars follow suit, e.g. ‘sein englisches Vaterland’ (von Srbik)—this is all too common.

2 ‘Of Civil Liberty.’ But monarchical governments though they have approached nearer to popular ones in ‘gentleness and stability’ are ‘still inferior’. Our modern humanity and moderation have not yet been able to overcome entirely the disadvantages of that form of government.

3 ‘That politics may be reduced to a science’ (see last two paragraphs).

4 Final chapter of the Histoire: since 1688 England has enjoyed ‘if not the best system of government, at least the most entire system of liberty, that was ever known amongst mankind’.

6 Independency of Parliament.

7 Cf. p. 83. Hume, says Giarrizzo, came to see that the system of dependence, ‘il solo freno che la Corona potesse porre a uno slittamento repubblicano’, was no longer sufficient. But what evidence is there that Hume ever regarded dependence as the seul such check? The King had a military force and there was no militia in England before Pitt’s Bill, and none in Scotland in Hume’s lifetime. He also had a ‘large revenue’, which was why the power of the Crown was on the increase—as Hume argued in the essay ‘Whether the British Monarchy inclines more to Absolute Monarchy or to a Republic’.

8 The distinction here is not between monarchies and republics as Giarrizzo thinks (p. 84), but between free and absolute governments.

9 Giarrizzo does not point out that this applies to Europe as a whole (cf. p. 216).

10 La capacità di istituti impersonali di reggere le strutture d’un ordinamento politico si misura dalla loro adeguatezza ai fini di progresso della società, o non piuttosto dall ‘efficacia dell’abitudine e dal Douane…? (p. 229).

11 Giarrizzo quotes the royalist arguments put forward in chapter II (eve of the Petition of Right) as an example ‘della priorità ideale dell’autorità sulla libertà, la conclusione conser-vatrice cui inclinera deciso il pensiero dell’ultimo Hume’ (p. 168). They are not Hume’s arguments, however, because Hume goes on to say that the obvious answer did not occur to anyone at that time, namely, temporary suspension of the law in times of emergency, so that the royalists had to make out a case for the prerogative of arbitrary imprisonment. But the concluding remark would be endorsed by the most liberal political thinkers, anarchists apart, namely, that where it is absolutely necessary, it is better for society to be deprived of liberty than to be without government. ‘Conservatism’ is irrelevant in such a context. As usual, Hume is seizing the opportunity to weigh the pros and cons of a tricky question of politics.

12 For another example of G.’s confusion of matters that ought to be kept apart see the bottom of p. 81. The ‘jealousy’ of the magistrate which is necessary in a mixed type of government, and the habit by virtue of which men come to accept any government as legitimate are not mutually exclusive. G.’s remarks are an example of ignoratio elenchi.

13 Cf. appendix III of the Histoire: ‘many constitutions, and none more than the British, have been improved even by violent innovations’.

14 The context of this remark shows that by ‘liberty’ Hume in fact means here, immediately at least, not political liberty, but the rule of law, which means in turn that he is here saying that the latter, the immediate interests of the middle class notwithstanding, is precarious. (In his Essay on the History of Civil Society of 1767, Ferguson had emphasized the point that the rule of law in civilized states is by itself no guarantee of liberty, if the liberal spirit is lacking.) But if the rule of law is precarious, then political liberty must be still more so.

15 Two further dubious illustrations of Hume’s alleged retreat from a more to a less liberal position are seen on p. 99. And cf. p. 177, concerning an alleged change in Hume’s attitude to religious superstition. As against this read what Hume has to say about Laud. Charles I ‘did not foresee that the ecclesiastical power which he exalted, not admitting of any precise boundary, might in time become more dangerous to public peace, and no less fatal to royal prerogative, than the other’ (i.e. the ‘independent spirit of parliaments’). A more important and authentic

16 Cf. Histoire, ch. LXVIII (‘State of Parties—1679). ‘In every mixed government, such as that of England, the bulk of the nation will always incline to preserve the entire frame of the constitution but according to the various prejudices, interests and dispositions of men, some will ever attach themselves with more passion to the regal, others to the popular part of the government.’ Giarrizzo interprets this as meaning that the ‘bulk of the nation’ are politically neutral and disinterested as opposed to the factions (pp. 194–5). In fact Hume is repeating here what he says in the Essay on the parties of Great Britain about the natural divisions of principle involved in the very nature of the British constitution: ‘however the nation may fluctuate between them, the parties themselves will always subsist so long as we are governed by a limited monarchy’.

17 As Bentham, for one, realized. ‘When Hume in his History wished to calm the spirit of party, and to treat the assions like a chemist who analyzes poisons, the mob of readers rose against him they did not like to see it proved that men were rather ignorant than wicked…’

18 Vlachos's Essai sur la politique de Hume, penetrating as it is, is much less comprehensive, and a different sort of study.


7. Immortality and a Future State

According to Joseph Butler, an influential contemporary of Hume&rsquos, the most important question that can possibly be asked is whether we are to live in a future state. It was Butler&rsquos view that the doctrine of future rewards and punishments is fundamental to religion and essential for its practical influence over human life and conduct. This view of the importance of the doctrine of future rewards and punishments was accepted by almost all the leading theologians at this time (and is, of course, still widely accepted among religious thinkers today). It is evident that the immortality of the soul is an essential part of this doctrine. For Hume&rsquos contemporaries, proofs of the immortality of the soul generally depended upon showing that the soul is immaterial.

There are two &ldquometaphysical&rdquo arguments that aim to establish the immateriality of the soul that Hume is especially concerned with. The first argument, which is Platonic in origin, maintains that whereas mind is simple, unitary and indivisible, matter is compounded and infinitely divisible. It follows from this, according to this argument, that mind is distinct from matter and that only an immaterial being or substance is capable of thought and consciousness. Moreover, since immaterial minds are simple and indivisible they are incapable of destruction and continue to exist eternally (unless annihilated by divine power). A second and related argument is that it is impossible for matter and motion to produce thought and consciousness. For this to be possible we must suppose that a cause can produce effects that possess perfections that it lacks. Once again, this would be to suppose that something could be produced by nothing, which is absurd and contradictory.

Hume rejects both these metaphysical arguments for the immateriality and immortality of the soul. His refutations are presented, first, in the Treatise 1.4.5&ndash6 and, later and more briefly, in his essay &ldquoOf the Immortality of the Soul&rdquo. (It is possible that this essay contains material that was originally intended for publication in the Treatise but was withdrawn.) Regarding the suggestion that thought and consciousness must belong to or inhere in an immaterial substance, Hume objects that we have no idea of either immaterial or material substance.

The important and intelligible issue, according to Hume, is not the question of the substance of thought but that concerning the cause of our perceptions (T, 1.4.5.29/ 246f). In respect of this issue, Hume invokes his general causal maxim that &ldquoany thing may produce any thing&rdquo in order to establish that a priori it is possible that matter may be the cause of thought (T, 1.4.5.30 / 247). Furthermore, experience shows us, Hume maintains, that there do exist constant conjunctions between matter and motion, on one side, and thought and consciousness on the other. Clearly, then, in so far as we have any idea of causation as it exists in the world, we must conclude that thought and consciousness can indeed arise from matter and motion (as the materialists maintain). In his essay on &ldquoImmortality&rdquo Hume expands on these points to argue that the evidence of experience shows us that thought and consciousness depends on our bodily existence and, therefore, bodily death must imply death of the mind as well (ESY, 596 cp. D, 6.5/171).

Apart from Hume&rsquos sceptical arguments directed against the immateriality and immortality of the soul, he also advances sceptical arguments concerning the doctrine of future rewards and punishments. In the context of Section XI of the first Enquiry, as we have already noted, Hume argues that we have no adequate evidence, &ldquoderived from the present phenomena&rdquo of this world, that a future state will correct the injustices of this world. Hume presents the &ldquoreligionist&rdquo with the following difficulty:

Dans le Treatise Hume advanced another set of arguments against the doctrine of a future state. In this context he argues that any idea or belief in life in a future state is too faint and weak to have any practical influence over our passions and conduct.

In general, says Hume, the lack of resemblance between this life and a future state destroys belief and, consequently, has little influence on our passions and conduct. Hume claims &ldquothere scarce are any, who believe the immortality of the soul with a true and established judgment&rdquo (T, 1.3.9.14 / 114&ndash5). The evidence for this is that our conduct is usually guided with a view to the pleasures and pains, rewards and punishments, of this life and not a future state (T, 1.3.9.14 / 115 cp. D, 12.13/220&ndash01).

Hume adds a further set of objections relating to the morally pernicious aspects of the doctrine of a future state of rewards and punishments. Among the several arguments that he puts forward on this score, four points are especially important. In the first place, Hume asks, what is the point or purpose of punishment in a future state? In this life we assume that punishment must not only be deserved, it must also achieve some relevant social end or value (e.g., contribute to the stability and peace of society). When we are removed from this world these goals are taken away and punishment becomes pointlessly retributive (ESY, 594). The implication of this is that punishment without any further point or purpose is mere vengeance that lacks any proper justification. Second, Hume asks on what basis God determines the extent of our merit and demerit. Among human beings the standard of merit and demerit depends on our moral sentiments and our sense of pleasure and pain. Are we to suppose that God also has human passions and feelings of this kind? (ESY, 594,595 cp. LET, I, 40 [#16] D, 3.13/156) Third, the doctrine of eternal damnation clearly involves excessive punishment &mdash even for the worst of crimes. Finally, the split between Heaven and Hell supposes &ldquotwo distinct species of men, the good and the bad. But the greatest part of mankind float between vice and virtue.&rdquo (ESY, 594)

Hume&rsquos position on the doctrine of a future state is clear. From every point of view this doctrine is considered unsound. It depends on metaphysical assumptions about the nature of mind (soul) that are philosophically unconvincing, involving obscure ideas that are plainly at odds with our everyday experience and observations concerning the relationship between mind and body. It also depends on assumptions about God&rsquos goodness and justice that lack any adequate philosophical justification. Moreover, because the ideas and arguments involved in this doctrine are considered by Hume to be obscure and unconvincing, we find, in practice, that the doctrine has little or no influence in directing human conduct. Finally, not only is this doctrine considered by Hume to be philosophically flawed and psychologically feeble, it depends on moral principles that are both unjust and corrupting.


Hume, David - History

David Hume (1711-1776) is unquestionably one of the most influential philosophers of the Modern period. Born in Edinburgh, Scotland, his philosophical works include A Treatise on Human Nature (1739), Essays, Moral and Political (2 vols., 1741-1742), An Enquiry Concerning Human Understanding (1748), and An Enquiry Concerning the Principles of Morals (1751). He also published a history of Great Britain and, posthumously, Dialogues Concerning Natural Religion.

Empiricism
Hume belongs to the tradition of British empiricism that includes Francis Bacon (1561-1626), John Locke (1632-1704), and George Berkeley (1685-1753). Common to this tradition is the view that knowledge is founded upon sense-perception, which the human mind passively receives. But whereas Locke and Berkeley believe that human knowledge can go beyond sense-experience, Hume contends in the Introduction of his Treatise that our knowledge is limited to sense-experience, and so offers an empiricism that he argues is more consistent than those of his British predecessors.
Hume s analysis of the contents of sense-experience begins with the distinction between impressions and ideas. Impressions, which include all our sensations and passions, are more forceful and lively than ideas, which are the faint images of these in thinking and reasoning (Treatise, p. 1). Ideas are epistemologically inferior to impressions, and the secondary status that Hume gives them stands in marked contrast to a long tradition in Western philosophy which asserts that universal ideas not singular sense impressions are the proper objects of the human intellect. Following Locke, Hume also distinguishes between the simple and complex. Simple impressions and ideas, such as the seeing or imagining of a particular shade of red, admit of no distinction nor separation. Complex impressions and ideas, such as the seeing or imagining of an apple, can be analyzed into their component parts. Whereas all simple ideas are derived from and exactly represent simple impressions, many complex ideas are not, and so their veracity must be called into question. Hume remarks, When we entertain, therefore, any suspicion that a philosophical term is employed without any meaning or idea (as it but too frequent) we need but enquire, from what impression is that supposed idea derived? And if it be impossible to assign any, this will serve to confirm our suspicion (first Enquiry, sec. II).
Hume proceeds to show that a number of complex ideas in philosophy, such as the idea of an immaterial self as the core of personal identity, fail to meet his empiricist criterion (see Treatise, Book I, Part IV, sec. VI). But the most famous subject of his criticism is the relation of cause and effect. Western philosophers and scientists traditionally believed that to know something fully one must know the cause upon which it necessarily depends. Hume argues that such knowledge is impossible. He notes that the causal relationship provides the basis for all reasonings concerning matters of fact however, unlike the relations of ideas explored by mathematics, no judgments that concern matters of fact are necessarily true. This is because we can always imagine, without contradiction, the contrary of every matter of fact (e.g., the sun will not rise tomorrow neither is nor implies a contradiction). Hume adds that the causal relationship between any two objects is based on experience, and is not known a priori (e.g., if Adam were created with perfect rational faculties, prior to experience he still could not tell from the properties of water that it would suffocate him.) Yet all that experience establishes concerning causal relationships is that the cause is prior in time to and contiguous with its effect. Experience cannot establish a necessary connection between cause and effect, because we can imagine without contradiction a case where the cause does not produce its usual effect (e.g., we can imagine that a cue ball violently strikes another billiard ball and then, instead of causing the billiard ball to move, the cue ball bounces off it in some random direction). The reason why we mistakenly infer that there is something in the cause that necessarily produces its effect is because our past experiences have habituated us to think in this way. That is, because we have seen in the past that B frequently follows UNE and never occurs without it, our mind associates B avec UNE such that the presence of one determines the mind to think of the other (see Treatise, Book I, Part III first Enquiry, sec. IV-V).

Ethical Theory
Hume maintains that moral distinctions are derived from feelings of pleasure and pain of a special sort, and not as held by many Western philosophers since Socrates from reason. Working from the empiricist principle that the mind is essentially passive, Hume argues that reason by itself can never prevent or produce any action or affection. But since morals concerns actions and affections, it cannot be based on reason. Furthermore, reason can influence our conduct in only two ways. First, reason can inform us of the existence of something which is the proper object of a passion, and thereby excite it. Second, reason can deliberate about means to an end that we already desire. But should reason be in error in either of these areas (e.g., by mistaking an unpleasant object for one which is pleasant, or by mistakenly selecting the wrong means to a desired end), it is not a moral but an intellectual failing. As a final point, Hume argues for a distinction between facts and values. According to Hume, one cannot infer conclusions about what ought or ought not to be the case based on premises of what is or is not (see Treatise, Book III, Part I, sec. 1).
Since moral distinctions are not based on reason, Hume infers that they are based on sentiments that are felt by what he calls a moral sense. When we describe an action, sentiment, or character as virtuous or vicious, it is because its view causes a pleasure or pain of a particular kind. Hume is well aware that not all pleasures and pains (e.g., the pleasure of drinking good wine) lead to moral judgments. Rather, it is only when a character is considered in general, without reference to our particular interest, that it causes such a feeling or sentiment, as denominates it morally good or evil (Treatise, Book III, Part I, sec. 2). Finally, Hume argues that even though moral distinctions are based on feelings, this does not lead to moral relativism. For the general moral principles and the moral sense faculty that recognizes them are common to all human beings (see second Enquiry, A Dialogue ).

Limitations of space prevent even a cursory sketch of Hume s treatment of other philosophical questions, such as whether God exists and whether humans have free will and an immortal soul. But the devastating impact of Hume s empiricism on traditional metaphysics is succinctly summarized by the closing lines of his first Enquiry. If we take in our hand any volume of divinity or school metaphysics . . . let us ask, Does it contain any abstract reasoning concerning quantity or number? No. Does it contain any experimental reasoning concerning matter of fact and existence? No. Commit it then to the flames: for it can contain nothing but sophistry and illusion.


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