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!Kung : quelles sont les règles du partenariat !Gu!na ? Suit-il le partenariat « Hxaro » (quoi donner, délai de retour…) ?

!Kung : quelles sont les règles du partenariat !Gu!na ? Suit-il le partenariat « Hxaro » (quoi donner, délai de retour…) ?


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J'ai trouvé beaucoup d'informations concernant la relation Hxaro (ex : Wiessner 1982), mais très peu concernant la relation !gu!na. Marshall en parle mais ne le compare pas au Hxaro.

Marcus & Flannery, K. (2012) en parlent :

Hxaro n'était pas le seul système utilisé par les !Kung pour créer des réseaux de partenaires. Il y avait aussi des réseaux de !gu!na, « homonymes », construits sur le principe que les noms étaient magiques. [… ] Arrivé dans un camp éloigné, un visiteur n'avait qu'à donner son nom commun pour être accueilli par la famille de son !gu!na.

Lorna Marshall (1957) parle spécifiquement des !gu!na. Elle fournit le seul exemple que j'ai trouvé sur ce que cela signifie concrètement :

Gao, le frère de /U, est allé faire une course pour nous à Khadum.[… ] Il n'était jamais allé à Khadum auparavant, et les /Kung Bushmen qui y vivaient l'ont immédiatement appelé ju dole [(étrangers)]. Il s'empressa de dire qu'il avait entendu dire que le père d'un des habitants de Khadum portait le même nom que son père et qu'un autre avait un frère nommé Gao. « Oh », ont dit en effet les gens de Khadum, « ainsi vous êtes le !gu!na » de Gao, et ils l'ont emmené à leur feu et lui ont fait cadeau de gomme comestible. [… ] Les /Kung qui vivent dans cette région ne sont pas ju doles les uns aux autres. La relation de nom leur fait sentir qu'ils sont un seul peuple.

Je suppose que !gu!na est une version très légère de Xharo puisque les partenaires ne se connaissent pas, et donc ne savent pas si l'autre va rendre. Quelle est la règle du partenariat !gu!na (ex. que doivent-ils faire, pendant combien de temps, dans quelles conditions…) ?

Une idée?


Une bonne source pour votre question est le livre de Richard Borshay Lee "The Dobe Juǀ'hoansi". il écrit sur les deux sujets : sur échange hxaro au chapitre 8 (page 130 et suivantes) et à propos des Juǀ'hoan*¹ système de parenté au chapitre 5 (surtout à la page 71 et suivantes) - voir le lien ci-dessous, c'est une lecture passionnante ! :)

À toute personne intéressée par ce que sont ces partenariats :

  • Hxaro est un système d'échange différé de marchandises, de nourriture et de cadeaux. Contrairement au commerce, il ne s'agit pas de la valeur des biens échangés, mais du maintien des relations sociales et du respect des obligations sociales. Il peut servir de filet de sécurité sociale pour les moments difficiles. Donc, si vous avez reçu un cadeau d'un partenaire hxaro, vous avez l'obligation de rendre quelque chose à un autre moment pour maintenir la relation.
  • "ǃunǃa'an" moyens grand-père, ou littéralement, "grand nom". "ǃuma" moyens petit fils, mais peut aussi se traduire par "petit nom"*². Ainsi, une relation ǃunǃa'an-ǃuma est la relation entre grand-père et petit-fils. C'est une relation à plaisanterie, ce qui signifie que leur relation est détendue, joyeuse et affectueuse (par opposition à une relation de respect / évitement, par exemple entre parents et enfants). Il en est de même pour "txun" (grand-mère) et "txunmà" (petite fille). Les raisons pour lesquelles ils s'appellent Grand nom et petit nom est que, grosso modo, les nouveau-nés reçoivent les mêmes noms que leurs grands-parents. Dans le prolongement de ce principe, les personnes qui partagent le même nom sont toujours dans une relation à plaisanterie. Quand, disons, ǂOma rencontre une autre personne appelée ǂOma, ils se rencontreront très probablement de manière joyeuse. Et quand un Oma est plus âgé que l'autre ǂOma, ils s'appellent "ǃunǃa'an" et "ǃuma", trop. Et pour ainsi dire, la sœur de Big ǂOma est aussi la sœur de Little ǂOma, ou plus exactement elle est dans la même catégorie relationnelle, Evitement dans ce cas. Par exemple, cela interdit à ǂOma d'épouser la sœur de ǂOma. C'est donc une chose très différente de l'échange hxaro.

Prenez note que ces pratiques culturelles subissent actuellement des transformations massives en raison de lourds changements sociaux, si tant est qu'elles existent telles que nous les imaginons.

Source : https://voidnetwork.gr/wp-content/uploads/2016/08/The-Dobe-Ju-hoansi-by-Richard-B.-Lee.pdf

*¹ Pour une meilleure compréhension : "Juǀ'hoansi" est la façon dont ils s'appellent eux-mêmes et comment ils sont maintenant appelés par les autres ("Juǀ'hoan" signifie quelque chose comme "vraie personne" ou "juste une personne", -"si" est le terminaison plurielle). "!Kung" est un mot démodé.

*² "ǃú" signifie "nom", "nǃa'àn" signifie "adulte, vieux", -"mà" est un suffixe diminutif, signifiant "petit, enfant, progéniture" (les accents sur les voyelles marquent les tons).


Le titre de ma question n'était pas clair (la question n'était posée que dans le corps). Je cherche les règles de la relation !gu!na évaluer le niveau de son importance dans le système de coopération !Kung.

Il est clair que la relation Hxaro entre partenaires a joué un rôle central dans la coopération, mais qu'en est-il de la relation !gu!na ?

Je n'ai trouvé que deux informations à ce sujet qui semblent étayer cette hypothèse :

Je suppose que !gu!na est une version très légère de Xharo puisque les partenaires ne se connaissent pas, et donc ne savent pas si l'autre va rendre.

Marshall (1961) décrit le partage de la viande dans l'ordre de distribution. Comme c'était (très probablement) de loin la chose la plus précieuse à partager, c'est donc un bon indicateur de l'importance des différents liens sociaux. Par exemple, la viande est d'abord partagée entre les chasseurs et le propriétaire de la flèche qui a tué l'animal (s'il ne chasse pas), puis avec leurs proches, etc. La description de Marshall confirme que la relation !gu!na est assez superficielle. . Il arrive à la toute fin de l'ordre de distribution (même après les visiteurs).

Les parents nommés reçoivent souvent de généreuses portions de viande parce qu'ils portent le même nom que le donneur ou parce que leurs noms les associent à ses proches, mais cela semble être plus une faveur qu'une règle absolue. =#=Toma a dit qu'il y avait beaucoup trop d'hommes nommés =#=Toma pour qu'il leur accorde une attention particulière.{1}

Le deuxième indice que j'ai écrit ci-dessus de Lorna Marshall (1957) étaye ce point : les gens favorisent un peu plus ceux qui partagent le même nom, mais pas beaucoup.

Donc, à ma connaissance, la relation !gu!na ne semble pas être un outil coopératif très important pour les !kung.

(Si je me trompe, merci de poster votre source pour la réfuter).

{1 : Marshall, L. (1998). Partager, parler et donner. Soulagement des tensions sociales parmi les ! Kung. Des désirs limités, des moyens illimités. Un lecteur en économie des chasseurs-cueilleurs et de l'environnement, 65-85.}



Commentaires:

  1. Nayati

    À mon avis, vous vous trompez. Envoyez-moi un e-mail en MP, nous parlerons.

  2. Bhradain

    Ce sujet est tout simplement incomparable :), je l'aime.

  3. Kegami

    À mon avis, vous avez tort. Je suis sûr. Je peux défendre ma position. Envoyez-moi un courriel à PM, nous en discuterons.



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