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Quand les États-Unis ont-ils commencé à utiliser les fuseaux horaires ?

Quand les États-Unis ont-ils commencé à utiliser les fuseaux horaires ?


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Pendant des siècles, les gens ont utilisé le soleil pour déterminer l'heure à laquelle ils se trouvaient. Chaque communauté a réglé ses horloges à midi en fonction du moment où le soleil a atteint sa position la plus élevée dans le ciel ; en conséquence, quand il était midi à Washington, D.C., l'heure locale de New York était déjà en avance de quelques minutes. Avant l'époque des voyages longue distance, les différences d'heures locales n'étaient pas un gros problème. Cela a changé avec l'essor des chemins de fer dans les années 1800. Bien qu'il soit désormais possible de parcourir des distances importantes plus rapidement que jamais auparavant, une multitude d'heures locales, en particulier dans les grands pays comme les États-Unis, rendaient les choses confuses en ce qui concerne les horaires des trains.

Le 18 novembre 1883, les chemins de fer américains ont commencé à utiliser un système horaire standard impliquant quatre fuseaux horaires, Eastern, Central, Mountain et Pacific. Dans chaque zone, toutes les horloges étaient synchronisées. Le plan de l'industrie ferroviaire a été adopté par une grande partie du pays, bien que le système de fuseau horaire ne soit devenu officiel à travers les États-Unis qu'avec l'adoption de la loi sur l'heure standard de 1918, qui a également établi l'heure d'été. Au milieu du 20e siècle, la majeure partie du monde avait adopté un système de fuseaux horaires internationaux, dans lequel la planète est divisée en 24 zones espacées d'environ 15 degrés de longitude. En 1884, des délégués de plus de deux douzaines de pays se sont réunis à la Conférence internationale des méridiens, tenue à Washington, DC, où ils ont choisi la ligne de longitude passant par l'Observatoire royal de Greenwich, en Angleterre, comme premier méridien officiel, ou point zéro de longitude. (En voyageant vers l'est à partir du premier méridien, vous gagnez une heure avec chaque fuseau horaire ; en voyageant vers l'ouest, le temps recule d'une heure avec chaque fuseau.)

Aujourd'hui, la Russie, la plus grande nation du monde en termes de masse terrestre, a 11 fuseaux horaires, tandis que la Chine, le quatrième en termes de superficie, n'a qu'un seul fuseau. Avant 1949, les Chinois avaient cinq fuseaux horaires, mais après l'arrivée au pouvoir du Parti communiste en 1949, le gouvernement a exigé que tout le pays fonctionne à l'heure standard de Pékin pour le bien de l'unité nationale.


Liste des États et territoires américains par fuseau horaire

Il s'agit d'une liste des États américains (et du seul district fédéral, Washington, D.C.) et des territoires indiquant leurs fuseaux horaires.

La plupart des États-Unis utilisent l'heure d'été (DST) en été. Dans la liste, il dira si l'état n'utilise pas DST.

Noter: les fuseaux horaires répertoriés sur cette page sont répertoriés en temps universel coordonné (UTC) ainsi que les noms des fuseaux horaires tels qu'ils sont appelés aux États-Unis. Pour une explication sur ce que UTC+# et UTC-# signifie, s'il vous plaît voir la page UTC.


Après un débat long et houleux, le Congrès autorise l'expiration de la loi de 1994 sur le contrôle des crimes violents et l'application de la loi de 1994 interdisant la vente de 19 types d'armes d'assaut de style militaire.

Le Congrès ne continue pas à financer le programme de contrôle des armes à feu du président George W. Bush en 2001, Project Safe Neighborhoods.

Le Massachusetts devient le premier État à mettre en œuvre un système électronique instantané de vérification des antécédents des acheteurs d'armes à feu avec lecture d'empreintes digitales pour les licences d'armes à feu et les achats d'armes à feu.


L'évolution du satanisme moderne aux États-Unis

Ce week-end, des centaines d'adhérents et d'observateurs ont afflué dans un entrepôt de Détroit pour assister au dévoilement d'une statue érigée au nom du temple satanique. Comme l'a déclaré l'organisateur Jex Blackmore à TIME, le Temple satanique n'est pas tout à fait une organisation religieuse, mais plutôt un groupe de personnes qui donnent la priorité à la logique humaine. L'une des significations du monument, a ajouté Blackmore, est de célébrer "une réconciliation des contraires", en particulier en ce qui concerne l'exposition publique de monuments d'autres religions.

Mais, bien que la nouvelle statue ait valu au temple satanique une nouvelle attention, le satanisme a une longue tradition.

Au début des années 1970, l'intérêt pour l'occultisme dans la culture américaine était si élevé que TIME a consacré une histoire de couverture au sujet, et une grande partie de celle-ci était centrée sur le satanisme. Comme l'histoire l'a souligné, l'idée du "Diable" est ancienne, antérieure à la monnaie de Satan dans l'Ancien Testament. Les premiers jours du christianisme ont vu le développement d'une théologie sur Satan et une augmentation de son agence et de son pouvoir dans les histoires religieuses. Des récits en dehors du canon biblique ont élargi cette caractérisation au 13ème siècle, Satan était considéré comme suffisamment puissant (et populaire) pour mériter la condamnation.

« Certaines des confessions [à l'époque de l'Inquisition] ont dû être un pur défi : face à un établissement au pouvoir qui a été sanctifié par l'église, une paysannerie rancunière a suivi la seule image de rébellion qu'elle connaissait », a déclaré TIME. « Le messie satanique est devenu particulièrement attrayant en période de désespoir, comme à l'époque de la peste connue sous le nom de peste noire. Réel ou imaginaire, le pacte avec le Diable a peut-être été le dernier mauvais espoir de sécurité dans un monde désarticulé.

C'est peut-être pour cette raison que les efforts de l'Église chrétienne pour éradiquer le satanisme n'ont pas été entièrement couronnés de succès. L'aristocratie française sous Louis XIV a été titillée par des récits de rituels démoniaques nus, et la période victorienne guindée et appropriée a également connu un pic d'intérêt.

Mais l'existence des satanistes en tant que groupe public organisé aux États-Unis est un phénomène beaucoup plus récent, dont une grande partie peut être largement attribuée à un seul homme : Anton Szandor La Vey, auteur de 1969’s La Bible satanique. La Vey a fondé l'Église de Satan en 1966 à San Francisco. Comme TIME l'expliquait en 1972, l'organisation de La Vey n'était pas le satanisme effrayant de l'imagination religieuse :

L'église de La Vey et ses branches pourraient bien être appelées l'aile "unitaire" de l'occultisme. Les membres s'investissent dans certains des pièges les plus flamboyants de l'occultisme, mais la magie pour eux est principalement du psychodrame et du vieux carnaval de mdashor. Ils invoquent Satan non pas comme un être surnaturel, mais comme un symbole de l'ego auto-gratifiant de l'homme, ce qu'ils adorent vraiment. Ils méprisent ceux qui croient réellement au surnaturel, au mal ou autrement.

L'église de La Vey est organisée, constituée et protégée par les lois de la Californie. La Vey, 42 ans, a cessé de donner des chiffres d'adhésion lorsque ses partisans, regroupés dans des «grottes locales», ont atteint un total de 10 000. La chose la plus frappante à propos des membres de l'Église de Satan (dont l'un est montré sur la couverture de TIME) est qu'au lieu d'être exotiques, ils sont presque banals dans leur normalité. Leur contribution la plus insidieuse au mal est leur engagement résolu envers la nature animale de l'homme, dépouillé de toute dimension spirituelle ou pensée d'abnégation. Il n'y a pas de portée, selon les termes célèbres de Browning & mdashonly saisir. Sous prétexte d'éviter l'hypocrisie, ils poursuivent activement les valeurs matérialistes de la société d'abondance et sans aucun pincement de conscience pour suggérer qu'il pourrait y avoir quelque chose de plus.

Bien que les années 1960 et 󈨊 aient vu l'introduction de plusieurs autres concepts appelés satanisme & mdash de la croyance religieuse réelle, à un credo utilisé pour justifier la criminalité & mdash l'Église de Satan ne s'est pas évanouie. En 1978, l'armée américaine a même inclus le groupe dans le manuel des « Exigences et pratiques religieuses » remis à ses centaines d'aumôniers. (TIME a mentionné que le manuel expliquait que les fidèles de l'Église de Satan pourraient avoir besoin de « bougies, d'une cloche, d'un calice, d'un élixir, d'une épée, d'un gong, d'un parchemin et d'un « modèle de phallus », mais que les aumôniers ne seraient pas devrait fournir ces matériaux.) Bien que La Vey soit décédé en 1997, l'organisation qu'il a fondée continue sans lui.

La marque de satanisme exposée à Detroit était d'un autre genre : le satanisme politique, une innovation plus récente. Ces militants sont associés au Temple satanique, un groupe basé à New York qui a passé ces dernières années à proposer publiquement des alternatives aux manifestations de religiosité plus traditionnelles. Le Temple satanique considère Satan comme un paradis perdu-métaphore infléchie qui représente le scepticisme et la capacité de défier l'autorité. Un porte-parole de l'Église de Satan a déclaré à TIME en 2013, pour une histoire mettant en évidence les différences entre les deux groupes, que la nouvelle organisation se concentrait sur des « cascades à orientation politique » qui avaient « créé leur philosophie » par les plus établies. grouper. Pendant ce temps, le temple satanique a déclaré que son objectif était, dans les cas où la religion avait été insérée dans la sphère publique, de "s'assurer que sa vision du monde est incluse". Si les chiffres de la fréquentation de Detroit sont une indication, ils 8217ve réussi.

L'existence continue de deux organisations qui revendiquent le satanisme pour deux fonctions différentes met en évidence un point soulevé par John M. Kincaid, le ministre de l'information de l'Église de Satan au milieu des années 1970 : bien qu'il puisse prendre diverses formes, l'intérêt pour le mystère et la rébellion est intemporelle. « Le besoin de croire », écrivait-il à TIME en 1974, « est un facteur aussi dominant dans notre soi-disant âge éclairé qu'il ne l'a jamais été », ce qui signifie que ceux qui sont sceptiques sont présents et représentés. trop.

Lisez l'histoire complète de 1972, ici dans le TIME Vault :Une religion de substitution


Carte des fuseaux horaires des États-Unis

Heure d'Hawaï Heure de l'Alaska temps Pacifique
samedi
6/26/2021
01h40
TVH
samedi
6/26/2021
03h40
AKDT
samedi
6/26/2021
04h40
PDT
Heure des Montagnes Heure centrale heure de l'Est
samedi
6/26/2021
5h40
MDT
samedi
6/26/2021
6h40
CDT
samedi
6/26/2021
7h40
EDT

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Les origines de l'heure d'été

Avant 2007, l'heure d'été (le deuxième mot est proprement singulier), ou DST, commençait le premier dimanche d'avril : ce jour-là, les horloges avançaient d'une heure dans chaque fuseau horaire à 2h00, heure locale. En 2007, l'heure d'été a été décalée pour commencer plus tôt dans l'année, le deuxième dimanche de mars (qui en 2019 est le 10 mars). Les horloges sont décalées d'une heure à l'automne : auparavant ce retour à l'heure « normale » avait lieu le dernier dimanche d'octobre, mais depuis 2007, il a lieu le premier dimanche de novembre (qui en 2019 est le 3 novembre).

Le but du décalage est de transférer, en effet, l'équivalent d'une heure de lumière du jour à partir des premières heures de la journée, lorsque seuls les laitiers et les poulets sont éveillés pour l'apprécier, et de l'utiliser pour repousser le coucher du soleil jusqu'à une heure plus tard dans le journée. Cet arrangement est censé réduire la consommation d'électricité le soir et aider à réduire les accidents de la circulation.

Le concept de quelque chose qui ressemble beaucoup à l'heure d'été a été référencé par Benjamin Franklin dans un essai satirique de 1784 intitulé « Un projet économique ». Après que plusieurs pays européens eurent mis en pratique l'heure d'été pendant la Première Guerre mondiale, les États-Unis l'adoptèrent officiellement en 1918, mais elle se révéla impopulaire et fut abandonnée en 1919. (Les États-Unis avaient encore un important secteur agraire à l'époque, et beaucoup moins d'entreprises restèrent ouvert tard le soir, de sorte que la plupart des gens avaient tendance à se lever et à se retirer plus tôt qu'aujourd'hui, ce qui annule l'utilité de déplacer une heure de lumière du jour loin du petit matin.)

Bien que certaines villes et certains États aient opté pour le maintien de l'heure d'été après 1919, elle n'est revenue au niveau national qu'après la Seconde Guerre mondiale, lorsqu'elle a été appelée « Temps de guerre » et observée toute l'année entre 1942 et 1945. De 1945 à 1966 il n'y avait pas de loi fédérale en vigueur pour établir des lignes directrices pour l'heure d'été, laissant les États et les municipalités l'observer comment et quand ils choisissaient, le cas échéant.

En 1966, les différentes pratiques d'heure d'été dans tout le pays étaient une source de difficultés pour les entreprises qui devaient suivre des horaires stricts, tels que les réseaux de télévision et les compagnies aériennes, de sorte que cette année-là, le Congrès a adopté la Loi sur l'heure uniforme qui précisait que l'heure d'été commence le dernier dimanche d'avril et se terminent le dernier dimanche d'octobre. (Les États étaient toujours libres d'adopter des lois s'exemptant du régime de l'heure d'été.) Après la « crise énergétique » de 1973 précipitée par un embargo pétrolier des nations arabes contre les États-Unis, le président Nixon a signé l'Emergency Daylight Saving Time Conservation Act, qui a mis le États-Unis à l'heure d'été pour la période de quinze mois entre janvier 1974 et avril 1975.

En 1986, la loi fédérale a été modifiée pour commencer l'heure d'été plus tôt dans l'année, le changement se produisant maintenant à 02h00 le premier dimanche d'avril et se terminant à 02h00 le dernier dimanche d'octobre. Plusieurs États et territoires des États-Unis (Arizona, Hawaï, Porto Rico, les îles Vierges, les Samoa américaines, Guam et les îles Mariannes du Nord) n'observent pas l'heure d'été.

En août 2005, le Congrès des États-Unis a adopté l'Energy Policy Act, qui a modifié les dates de début et de fin de l'heure d'été (DST). Depuis 2007, l'heure d'été commence maintenant trois semaines plus tôt (2 h 00 le deuxième dimanche de mars) et se termine une semaine plus tard (2 h 00 le premier dimanche de novembre) qu'auparavant.

Quelques « choses surprenantes à propos du bond en avant », comme indiqué sur AL.com :

Les trains respectent toujours leurs horaires publiés. Ainsi, lorsqu'il est temps de se « replier », tous les trains Amtrak qui circulent à l'heure s'arrêtent sur leurs rails et attendent une heure avant de reprendre. Lorsqu'il est temps de bondir en avant, les trains prennent automatiquement du retard à 2 heures du matin mais n'ont qu'à faire de leur mieux pour rattraper le temps perdu.

* Selon National Geographic Nielsen, les cotes d'écoute de la télévision pendant les heures affectées par le passage à l'heure d'été montrent des baisses importantes au cours de la première semaine de l'heure d'été, jusqu'à 10 à 15 %, même pour les émissions populaires.

* Une étude de la chaîne de restauration rapide Hardee a estimé que l'extension de l'heure d'été augmenterait les ventes de 880 $ par semaine et par magasin.

* Un rapport de 2015 de la Brookings Institution a révélé que, le premier jour de l'heure d'été, les taux de vol qualifié chutent en moyenne de 7 %.

*[Terre-Neuve], le Canada a expérimenté la « double heure d'été » en 1988 et a avancé les horloges de deux heures à la fois afin de tirer parti des longues heures d'ensoleillement des latitudes nordiques. Cependant, le DDST n'a pas collé.

* Même l'Antarctique, où il n'y a pas de lumière du jour dans l'hémisphère sud en hiver et une étendue de lumière du jour de 24 heures en été, observe l'heure d'été dans certaines de ses stations de recherche afin de conserver la même heure que les fournisseurs au Chili ou en Nouvelle-Zélande.

Notre page DSTease décrit comment un éditeur de journal farceur a diffusé son idée dans la presse nationale avec son idée d'un "concours" de l'heure d'été en 1984.


Faire face à l'histoire du racisme en Amérique nécessite de faire face aux origines de la « race » en tant que concept

Lorsque l'on revient sur 2020, les photos emblématiques de l'année comprendront sans aucun doute des images de foules rassemblées autour de statues renversées et peintes à la bombe. L'inculpation de ces monuments a attiré l'attention du pays sur la façon dont l'histoire de l'esclavage aux États-Unis jette une ombre qui s'étend du Middle Passage et de Jim Crow au record prolongé de violence policière contre les Afro-Américains qui a conduit à la Mouvement Black Lives Matter en premier lieu.

L'histoire de l'esclavage et racisme aux États-Unis n'ont jamais été aussi pertinents. C'est également le cas pour l'histoire relativement peu étudiée de course en tant que concept, sans lequel il est impossible de comprendre comment les Européens et leurs « descendants » coloniaux aux États-Unis ont conçu la déshumanisation la plus complète et la plus durable d'un peuple dans l'histoire.

La logique derrière l'histoire de la race semble d'abord faussement claire : pour justifier la déportation forcée de 400 000 Noirs africains vers l'Amérique du Nord (et onze autres millions vers d'autres parties des Amériques entre 1525 et 1866), les Européens et leurs héritiers américains ont jugé nécessaire de avilir et injurier leurs captifs. Pourtant, aujourd'hui, le racisme est plus qu'un sous-produit malin du système de plantation américain du XIXe siècle, il est également né d'une conception européenne élaborée et prétendument "scientifique" de l'espèce humaine qui a commencé au siècle des Lumières.

Dans les premières décennies du XVIIIe siècle, les savants du continent et les philosophes de la nature ne se sont plus automatiquement tournés vers la Bible pour expliquer l'histoire de l'espèce humaine. Désireux de trouver des explications physiques aux phénomènes naturels, les naturalistes ont utilisé des méthodes plus « empiriques » pour résoudre l'une des plus grandes questions « anthropologiques » de l'époque : pourquoi les Africains, dont des millions travaillaient déjà dans les plantations européennes, étaient-ils différents des Européens blancs ?

Dans les années 1740, on pouvait trouver une douzaine ou plus d'explications prétendument scientifiques. Certains prétendaient que la noirceur provenait des vapeurs émanant de la peau, d'autres prétendaient que la peau noire se transmettait de génération en génération via le pouvoir de l'imagination maternelle ou du sperme noirci, d'autres encore affirmaient que la chaleur ou l'air de la zone torride assombrissait les humeurs. et taché la peau.

Le concept "anthropologique" dominant qui a émergé vers 1750 s'appelait dégénérescence, ce qui peut être compris comme l'exact opposé de ce que nous savons être vrai à propos des origines de l'humanité. Contrairement au modèle qui montre comment l'évolution et les migrations humaines successives du continent africain rendent compte de nombreuses couleurs à l'humanité, la théorie de la dégénérescence soutenait qu'il existait une race blanche originale et supérieure, et que ce groupe d'humains se déplaçait sur le globe et muté de différentes manières. climats. Ces changements morphologiques et pigmentaires n'étaient pas considérés comme des adaptations ou les résultats de la sélection naturelle, ils étaient expliqués comme une perversion ou une détérioration d'un archétype supérieur.

Les médecins sont intervenus pour étoffer ce vague récit, créant la base de l'idée de ce que nous appelons maintenant la race. Les anatomistes, en particulier, ont disséqué les corps d'Africains prétendument dégénérés et ont publié de nombreux articles désormais choquants sur les prétendus dommages de la vie dans un climat tropical : cerveaux noirs, bile noire, sperme noir et même poux noirs spécifiques à une race.

Le plus fanatique des médecins européens a attribué aux Noirs africains des responsabilités spécifiques fondées sur des organes, notamment l'indolence et une diminution de la cognition. Sans surprise, ces mensonges et les méthodes qui les ont produits ont fleuri aux États-Unis : en 1851, Samuel A. Cartwright a identifié deux « maladies » associées aux Africains. La première était une maladie mentale qu'il a surnommée drapétomanie, ce qui a fait fuir les esclaves. La seconde était dysesthésie aethiopica, un type de léthargie qui frappait les Africains qui n'étaient pas asservis ou surveillés par des Blancs. Son remède : les oindre d'huile et appliquer un bracelet en cuir.

L'Europe a également légué aux Américains la catégorie même de &ldquorace.&rdquo Dans les années 1770, des figures de proue allemandes, dont Emmanuel Kant et J.F. Blumenbach&mdash caucasien parce qu'il croyait que la race prototype originale était originaire de la région du Caucus et a affirmé que de nouvelles découvertes biométriques et anatomiques justifiaient l'utilisation du mot moderniste course distinguer les sous-espèces humaines.

Les schémas de classification raciale ont fourni le cadre le plus puissant pour comprendre la division entre les Blancs et les Noirs. Certains naturalistes ont fait un pas de plus en proposant que les Africains aient en fait formé une espèce entièrement différente. Comme on pouvait s'y attendre, cette dernière idée a été adoptée par certains membres du lobby pro-esclavagiste aux États-Unis.

Les penseurs progressistes, les abolitionnistes et, finalement, les anciens esclaves, dont l'écrivain Olaudah Equiano, ont commencé à critiquer les racines et les effets des préjugés raciaux dès les années 1770. Et pourtant, même si la recherche scientifique a confirmé à quel point les théories des Lumières sur la race étaient fausses, bon nombre des notions européennes les plus arrière-gardes et les plus non scientifiques concernant la race sont restées profondément ancrées dans la psyché américaine, sans parler de l'arsenal de l'Alt Right. En effet, les politiques d'immigration de l'administration Trump, en insistant sur le fait que les immigrants de certains pays sont moins désirables que d'autres, ressuscitent effectivement des notions séculaires sur la nature prétendument déterministe de la race.

La pensée raciale, en particulier lorsqu'elle est militarisée par nos politiciens, doit être répudiée à chaque tournant. Une partie d'une réfutation efficace à de telles positions malveillantes peut provenir de l'extension de notre compréhension du racisme pour inclure la naissance anecdotique, fallacieuse et pseudoscientifique de ces idées il y a des siècles. C'est peut-être finalement quelque chose sur lequel tous les Américains peuvent s'entendre : d'où que nous venions, nous sommes tous les malheureux héritiers d'une science mortelle et illégitime.


L'épargne n'était pas la seule raison pour économiser la lumière du jour

En 1895, George Hudson, un entomologiste néo-zélandais, a proposé le concept moderne de l'heure d'été. Il a proposé un décalage horaire de deux heures afin d'avoir plus d'heures de soleil après le travail pour aller à la chasse aux insectes en été.

Sept ans plus tard, le constructeur britannique William Willett (l'arrière-arrière-grand-père du leader de Coldplay Chris Martin) a eu l'idée de manière indépendante lors d'une randonnée à cheval. Il l'a proposé au Parlement anglais comme un moyen d'empêcher la nation de perdre la lumière du jour. Son idée a été défendue par Winston Churchill et Sir Arthur Conan Doyle, mais a été initialement rejetée par le gouvernement britannique. Willett a continué à défendre le concept jusqu'à sa mort en 1915.

En 1916, deux ans après le début de la Première Guerre mondiale, le gouvernement allemand a commencé à réfléchir à des moyens d'économiser l'énergie.

« Ils se sont souvenus de l'idée de Willett d'avancer l'horloge et d'avoir ainsi plus de lumière du jour pendant les heures de travail », explique David Prerau, auteur de Saisir la lumière du jour : l'histoire curieuse et controversée de l'heure d'été. « Alors que les Britanniques en parlaient année après année, les Allemands ont décidé de le faire plus ou moins par décret. »

Bientôt, l'Angleterre et presque tous les autres pays qui ont combattu pendant la Première Guerre mondiale ont emboîté le pas. Les États-Unis aussi : le 9 mars 1918, le Congrès a promulgué sa première loi sur l'heure d'été, et il s'agissait d'une double loi : en plus de l'heure d'été, la loi sur l'heure standard définissait les fuseaux horaires aux États-Unis.

À cette époque, le charbon était roi, donc les gens ont vraiment économisé de l'énergie (et ainsi contribué à l'effort de guerre) en changeant leurs horloges.


Les États-Unis ont-ils placé leurs propres citoyens dans des camps de concentration pendant la Seconde Guerre mondiale ?

Les temps de guerre sont historiquement hostiles aux droits civils. Même le président américain Abraham Lincoln - sans doute le président le plus aimé de l'histoire - a pris des libertés avec la Constitution pendant la guerre civile. D'une part, il a suspendu le bref d'habeas corpus pour permettre aux prisonniers d'être détenus sans jugement. Les historiens se demandent si cela était justifié, et même nombre de ses partisans sont prêts à admettre que les actions de Lincoln sont éthiquement grises. Quatre-vingts ans plus tard, un autre président a été confronté à une décision tout aussi difficile lorsque les États-Unis ont été entraînés dans la guerre.

Après l'attaque japonaise sur Pearl Harbor en 1941, le président Franklin Delano Roosevelt a pris la décision de déplacer plus de 100 000 Japonais et Japonais-Américains de leurs maisons sur la côte ouest vers des camps à travers le pays. Bien que FDR lui-même les ait appelés "camps de concentration", nous n'utilisons pas ce terme aujourd'hui - il est chargé en raison de son lien avec l'Holocauste dans l'Allemagne nazie. Les camps américains ressemblaient peu aux camps de concentration où les nazis tentaient d'exterminer la race juive, mais à l'époque, les Américains savaient peu de choses sur ce qui se passait réellement à l'intérieur des camps de concentration nazis.

Bien que beaucoup soutiennent que la relocalisation forcée des Japonais et des Japonais-Américains était principalement motivée par le racisme, le gouvernement américain a invoqué des raisons de sécurité nationale pour la relocalisation radicale (bien qu'une commission du Congrès conclue plus tard autrement, comme nous le verrons). Les camps de concentration nazis ont été conçus pour éteindre le peuple juif, que les nazis considéraient comme des êtres inférieurs, de la race humaine. De toute évidence, l'utilisation du terme "camp de concentration" pour décrire les camps de réinstallation américains est trompeuse pour cette raison, les chercheurs préfèrent les appeler camps d'internement.

Mis à part la terminologie, la délocalisation des Japonais et des Japonais-Américains était une question controversée et fortement critiquée. Ce n'est que des décennies après la guerre qu'une commission du Congrès a conclu que la décision de relocalisation était motivée par « des préjugés de race, l'hystérie de guerre et un échec du leadership politique » [source : Kops]. Alors, quelles raisons les fonctionnaires ont-ils donné dans les années 40 pour la relocalisation ?

Les Américains d'origine japonaise au lendemain de Pearl Harbor

Lorsque le Japon a attaqué Pearl Harbor le 7 décembre 1941, les responsables gouvernementaux ont immédiatement placé Hawaï sous la loi martiale et se sont inquiétés pour les Japonais-Américains qui vivaient sur la côte ouest des États-Unis. Les renseignements recueillis avant l'attaque indiquaient que le Japon recrutait des espions et y avait déjà sécurisé un réseau d'espionnage [source : Kops]. Cependant, si certains responsables étaient au courant de cela - et si cela a motivé leur soutien aux efforts de relocalisation - est un sujet de débat.

Immédiatement après l'attaque de Pearl Harbor, les représentants du gouvernement ont rassemblé ceux qu'ils considéraient comme des extraterrestres potentiellement dangereux pour examen. Cela comprenait plus de 1 500 étrangers du Japon, mais aussi d'Allemagne et d'Italie. Après examen, certains étrangers ont été libérés et d'autres ont été envoyés dans des camps de détention. Bientôt, le gouvernement a imposé des couvre-feux et des restrictions de voyage aux Japonais-Américains vivant sur la côte ouest. Pendant ce temps, le Canada a également appliqué une politique de réinstallation, qui a obligé plus de 20 000 Canadiens d'origine japonaise à quitter la côte ouest vers d'autres régions ou camps.

Le 19 février 1942, deux mois après l'attaque de Pearl Harbor, Roosevelt a publié le décret 9066, qui donnait à l'armée le pouvoir de désigner des zones dans lesquelles « tout ou partie des personnes peuvent être exclues » à des fins de défense nationale [source : Bibliothèque FDR] . En conséquence, environ 112 000 personnes, à la fois de première génération (issei) et de deuxième génération (nisei) Les Américains d'origine japonaise vivant sur la côte ouest ont été contraints de se rendre dans des centres de rassemblement temporaires, puis dans des camps de réinstallation, quelle que soit leur nationalité. Bien que le décret ait principalement affecté les Japonais vivant sur la côte ouest, il a également entraîné l'interdiction de centaines d'Italo-Américains et d'Allemands-Américains dans les zones des deux côtes [source : Malkin].

Avec un préavis d'environ deux semaines au maximum, les Japonais de la côte ouest ont dû quitter leurs maisons et n'emporter avec eux que ce qu'ils pouvaient emporter. Ils ont vécu dans les centres de rassemblement (tels que des casernes militaires ou des champs de foire reconvertis sous contrôle militaire) pendant des mois jusqu'à la fin de l'été 1942, quand ils ont finalement été envoyés dans l'un des 10 camps d'internement.

La War Relocation Authority (WRA) a mis en place 10 camps d'internement pour loger des Américains d'origine japonaise pendant la guerre. Les camps, qui se trouvaient dans des endroits isolés en Californie, en Arizona, au Colorado, en Idaho, en Utah, au Wyoming et en Arkansas, étaient tous gardés et entourés de barbelés. Chaque camp était une communauté autonome avec des hôpitaux, des écoles et une forme d'autonomie démocratique.

Même la WRA a facilement admis que les conditions dans les camps étaient médiocres. Le gouvernement a fourni des casernes compartimentées, avec une famille par chambre. Chacune de ces petites pièces avait des lits et des matelas, des couvertures, un poêle et une lumière. Les résidents utilisaient une buanderie et des toilettes publiques ainsi qu'un réfectoire pour les repas. En plus d'une petite allocation pour les vêtements et autres dépenses personnelles, les salaires de ceux qui travaillaient étaient bas par rapport au marché extérieur. Pour maintenir une vie plus confortable, beaucoup ont puisé dans leurs économies personnelles. Cependant, ce n'était pas une option pour les Japonais de première génération, dont les avoirs ont été gelés. Ils devaient compter sur l'argent qu'ils recevaient en vendant leurs biens personnels avant de déménager.

Bien que les Japonais-Américains séjournant dans ces camps aient fait de leur mieux pour maintenir un semblant de vie normale avec des activités de loisirs comme des films et des ligues de baseball, la vie de famille en a souffert. Par exemple, pendant les repas, la jeune génération a sauté sur l'occasion de manger avec ses amis, et les familles se sont fracturées [source : Wu]. Les parents ont également perdu une partie de leur autorité lorsque leurs enfants ont commencé à gagner le même salaire qu'eux [source : Sowell]. Les camps offraient peu d'options d'emploi, toutes assorties de salaires tout aussi bas. En conséquence, la vie dans les camps a perturbé l'unité et la structure familiales traditionnelles.

En 1943, la WRA distribua à tous les internés âgés de 17 ans ou plus un questionnaire destiné à déterminer leur loyauté envers les États-Unis. Entre autres choses, il a demandé si l'interné renoncerait à l'allégeance à l'empereur japonais. Cette année-là, ceux qui ont réussi le test de loyauté ont été autorisés à quitter les camps pour le travail ou l'école.

Enfin, en décembre 1944, les Japonais-Américains sont autorisés à retourner sur la côte ouest et les internés sont progressivement autorisés à quitter les camps. Cependant, la vie ne pouvait pas revenir immédiatement à la normale pour la plupart d'entre eux. Dans de nombreux cas, les biens et les entreprises des internés avaient été négligés, vandalisés ou repris par d'autres [source : Min]. Le gouvernement a estimé que les pertes financières de ces personnes s'élevaient à 400 000 000 $ (en 2009, cela équivaut à environ 5 219 852 760,80 $) [source : Sowell].

Les Japonais-Américains n'étaient pas les seuls civils innocents forcés dans des camps d'internement pendant la guerre. En 1942, le Japon envahit et occupa deux îles Aléoutiennes, Kiska et Attu. En prévision des attaques, le gouvernement américain a évacué les habitants des îles Aléoutiennes et les a transférés dans des camps du sud-est de l'Alaska jusqu'en 1944 et 1945. Ces internés vivaient dans des installations telles que des mines abandonnées et des conserveries de poisson dans des conditions déplorables et des soins médicaux médiocres, entraînant beaucoup de morts.

Les camps d'internement étaient-ils constitutionnels ?

La constitutionnalité des camps d'internement a été remise en cause presque dès leur création. Une affaire importante concernant cette question a été portée devant la Cour suprême des États-Unis en 1944 dans Korematsu c. États-Unis. Dans ce cas, le tribunal a confirmé la constitutionnalité des camps en raison de la « nécessité militaire ». Mais la même année, le tribunal a statué dans Ex parte Endo que ceux qui avaient prouvé leur loyauté envers les États-Unis ne pouvaient pas être détenus.

En raison de la multitude de procès et du tollé général contre la légitimité douteuse des camps, le gouvernement les a fermés avant la fin de la guerre. Les critiques se sont multipliées au cours des décennies suivantes et les victimes ont demandé réparation pour leurs pertes. En 1980, le Congrès a créé la Commission sur la réinstallation et l'internement des civils en temps de guerre pour enquêter sur les programmes de réinstallation. Two years later, the commission concluded in the report "Personal Justice Denied" that relocation was motivated by "racism" and "wartime hysteria." By 1988, Congress approved redress payments and issued official apology letters.

President Roosevelt's relocation decision remains controversial, and there are different camps of thought on the subject. Those who disagree with his decision point to the fact that during the whole of World War II, no Japanese-American was ever convicted of espionage [source: Sowell]. These critics also argue that most of the officials who pushed for relocation weren't privy to the intelligence that indicated the existence of a Japanese spy network on the West Coast. If it is true that officials didn't know about evidence of a spy network, it would support the theory that they were motivated by racism (as the congressional commission concluded).

After Sept. 11, when Arab-Americans became subject to suspicion and racial profiling, the argument became particularly relevant again. In 2003, Congressman Howard Coble stirred up controversy with his response to a caller on a radio show who wanted to see Arab-Americans relocated. Coble responded that he wouldn't support such a measure, but that he agreed with FDR's decision to relocate Japanese and Japanese-Americans [source: AP]. Although Coble specified that the vast majority of Japanese-Americans weren't enemies of United States, he said he believes some likely meant harm to the country. In addition to national security reasons, Coble also argued that the camps actually protected Japanese-Americans, who, he said, weren't safe on the street. In her controversial book "In Defense of Internment," conservative writer Michelle Malkin expanded on these arguments. She argues that the relocation was not motivated by racism but by legitimate national security reasons she defends post-Sept. 11 racial profiling when national security is at stake.

While these are certainly controversial opinions, they point toward the fact we need to find a better way to deal with national security issues.


Establishing a government

The American people began setting up a new system of government as soon as they declared their independence. Each of the new states had its own constitution before the American Revolution ended. The state constitutions gave the people certain liberties, usually including freedom of speech, religion, and the press. In 1781, the states set up a federal government under laws called the Articles of Confederation.

Background to the Constitution.
The Articles of Confederation gave the federal government the power to declare war and manage foreign affairs. But the Articles did not allow the government to collect taxes, regulate trade, or otherwise direct the activities of the states.

Under the Articles, each state worked independently for its own ends. Yet the new nation faced problems that demanded a strong federal government. The United States had piled up a huge national debt during the American Revolution. But since the federal government could not collect taxes, it was unable to pay the debt and put the country on a sound economic footing. The government even lacked the means for raising money to provide for national defence. The federal government had no power to regulate the nation's trade. In addition, some states issued their own paper money, causing sharp changes in the value of currency and economic chaos.

Creating the Constitution. In 1787, delegates from every state except Rhode Island met in Philadelphia to consider revisions to the Articles of Confederation. The delegates agreed to write an entirely new Constitution.

The delegates debated long and hard over the contents of the Constitution. Some of them wanted a document that gave much power to the federal government. Others wanted to protect the rights of the states and called for a weak central government. Delegates from large states claimed their states should have greater representation in Congress than the small states. But small-state delegates demanded equal representation in Congress.

The delegates finally reached agreement on a new Constitution on Sept. 17, 1787. The document they produced has often been called a work of political genius. The authors worked out a system of government that satisfied the opposing views of the people of the 1780's. At the same time, they created a system of government flexible enough to continue in its basic form to the present day.

The Constitution provided for a two-house legislature--a House of Representatives and a Senate. Representation in the House was based on population in order to satisfy the large states. All states received equal representation in the Senate, which pleased the small states. The Constitution gave many powers to the federal government, including the rights to collect taxes and regulate trade. But the document also reserved certain powers for the states. The Constitution provided for three branches of government: the executive, headed by a president the legislature, made up of the two houses of Congress and the judiciary, or federal court system. The creators of the Constitution provided for a system of checks and balances among the three branches of government. Each branch received powers and duties that ensured that the other branches would not have too much power.

Adopting the Constitution.
Before the Constitution became law, it needed ratification (approval) by nine states. Some Americans still opposed the Constitution, and fierce debate over ratification broke out. Finally, on June 21, 1788, New Hampshire became the ninth state to ratify.

The Bill of Rights.
Much opposition to the new Constitution stemmed from the fact that it did not specifically guarantee enough individual rights. In response, 10 amendments known as the Bill of Rights were added to the document. The Bill of Rights became law on Dec. 15, 1791. Among other things, it guaranteed freedom of speech, religion, the press, and the rights to trial by jury and peaceful assembly.

Setting up the government.
The Constitution provided that the president be elected by an Electoral College, a group of people chosen by the states. In 1789, the Electoral College unani-mously chose Washington to serve as the first president. It reelected him unanimously in 1792. The government went into operation in 1789, with its temporary capital in New York City. The capital was moved to Philadelphia in 1790, and to Washington, D.C., in 1800.


Coordinated Universal Time UTC - Greenwich Mean Time GMT Offset

Coordinated Universal Time (UTC) is used as the official world reference for time. Coordinated Universal Time replaced the use of Greenwich Mean Time (GMT) in 1972. You will often see time zones represented similar to UTC - 5h or GMT - 5h. In this example the (-5h) refers to that time zone being five hours behind UTC or GMT and so forth for the other time zones. UTC+5h or GMT +5h would refer to that time zone being five hours ahead of UTC of GMT and so forth for the other time zones.

The usage of UTC and GMT is based upon a twenty four hour clock, similar to military time, and is based upon the 0 degrees longitude meridian, referred to as the Greenwich meridian in Greenwich, England.

Coordinated Universal Time is based on cesium-beam atomic clocks, with leap seconds added to match earth-motion time, where as Greenwich Mean Time is based upon the Earth's rotation and celestial measurements. Coordinated Universal Time is also known Zulu Time or Z time.

In areas of the United States that observe Daylight Saving Time local residents will move their clocks ahead one hour when Daylight Saving Time begins. As a result, their UTC or GMT offset would change from UTC -5h or GMT - 5h to UTC -4h or GMT - 4h. In places not observing Daylight Saving Time the local UTC or GMT offset will remain the same year round. Arizona, Puerto Rico, Hawaii, U.S. Virgin Islands and American Samoa do not observe Daylight Saving Time.

In the United States Daylight Saving Time begins at 2:00 a.m. local time on the second Sunday in March. On the first Sunday in November areas on Daylight Saving Time return to Standard Time at 2:00 a.m. The names in each time zone change along with Daylight Saving Time. Eastern Standard Time (EST) becomes Eastern Daylight Time (EDT), and so forth. A new federal law took effect in March 2007 which extends Daylight Saving Time by four weeks.

The United States uses nine standard time zones. From east to west they are Atlantic Standard Time (AST), Eastern Standard Time (EST), Central Standard Time (CST), Mountain Standard Time (MST), Pacific Standard Time (PST), Alaskan Standard Time (AKST), Hawaii-Aleutian Standard Time (HST), Samoa standard time (UTC-11) and Chamorro Standard Time (UTC+10). View the standard time zone boundaries.


Voir la vidéo: Létrange découpage des fuseaux horaires expliqué en 5 minute (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Waldhramm

    Êtes-vous, par hasard, un expert?

  2. Zolotaur

    En effet, et comment je n'avais pas deviné avant

  3. Abdikarim

    Tout est bien qui finit bien.

  4. Daigor

    Je pense que vous faites une erreur. Envoyez-moi un courriel à PM, nous en discuterons.

  5. Kyner

    Superbes informations très utiles



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