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Liberté de religion - Histoire

Liberté de religion - Histoire


Histoire religieuse

Événement de L'intérêt

1567-09-29 La guerre de religion éclate en France - Des huguenots tentent d'enlever le roi Charles IX

    L'empereur Maximilien II accorde à Adel autrichien la liberté de religion Majesteitsbrief: L'empereur Rodolphe II accorde la liberté de religion à la Bohême L'empereur Rodolphe II accorde aux protestants de Bohême la liberté de religion L'empereur Rodolphe II accorde aux protestants Silezische la liberté de religion

Événement de L'intérêt

1660-04-04 Le roi anglais Charles II envoie la Déclaration de Breda (liberté de religion)

Événement de L'intérêt

1669-02-01 Le roi de France Louis XIV limite la liberté de religion

    Le parlement hongrois promet aux protestants la liberté de religion Le parlement anglais garantit la liberté de religion pour les protestants Le roi Frederik II de Prusse met fin à la torture et garantit la religion et la liberté de la presse La loi sur l'aide catholique romaine adoptée par le Parlement britannique était l'aboutissement du processus d'émancipation catholique dans tout le Royaume-Uni. Palais de Gulhane Turquie, liberté de religion proclamée

Liberté religieuse : quels sont les enjeux si nous la perdons

Avance rapide de près de 250 ans et la liberté religieuse est l'un des problèmes les plus urgents de la culture américaine d'aujourd'hui.

Examinons quelques-unes des préoccupations entourant ce débat.

Tout d'abord, qu'est-ce que la liberté religieuse ?

La liberté religieuse est plus que la « liberté de culte » dans une synagogue, une église ou une mosquée. Cela signifie que les gens ne devraient pas avoir à aller à l'encontre de leurs valeurs et croyances fondamentales pour se conformer à la culture ou au gouvernement.

La liberté religieuse protège le droit des personnes à vivre, parler et agir selon leurs croyances pacifiquement et publiquement. Il protège leur capacité à être eux-mêmes au travail, en classe et lors d'activités sociales.

D'accord, ça a l'air bien, mais une telle « liberté » permet-elle aux gens de faire ce qu'ils veulent sous couvert de religion ?

Eh bien, cette réponse est non. La Cour suprême a déclaré que le gouvernement fédéral peut limiter la liberté de religion – mais seulement lorsqu'il a un « intérêt impérieux » à le faire afin de protéger le bien commun et de limiter la capacité des gens à nuire aux autres.

Voici comment cela s'applique à l'allégation la plus courante dans les affaires de liberté religieuse aujourd'hui - les accusations de discrimination.

Les fleuristes, les photographes et les boulangers devraient-ils être obligés de fournir leurs services pour les mariages et les célébrations homosexuelles qui violent leurs croyances religieuses ?

Eh bien, renversons la question. Une graphiste ou une imprimeuse lesbienne devrait-elle être obligée de créer un dépliant pour le rassemblement d'un groupe religieux opposé au mariage homosexuel ?

Dans les deux cas, la réponse doit être non.

Il existe de nombreux autres boulangers qui proposent des gâteaux pour les mariages homosexuels et il existe d'autres graphistes qu'un groupe religieux peut embaucher. De plus, dans aucun des deux exemples, une personne ou un groupe ne se voit refuser un service en raison de qui elle est – c'est à cause du service spécifique qu'elle demande. Dans ces cas, il n'y a pas d'intérêt impérieux pour le gouvernement à s'ingérer.

C'est très différent des lois Jim Crow qui imposaient une ségrégation fondée sur la suprématie raciale. Ces lois empêchaient tous les individus et entreprises, quelles que soient leurs convictions personnelles, d'ouvrir leurs portes et de fournir leurs services aux Afro-Américains. Ces lois ont imposé une discrimination généralisée et ont nié les nécessités de base des Afro-Américains. Le gouvernement avait absolument un intérêt impérieux à s'ingérer.

Et c'est pourquoi la réponse à cette question suivante est très importante… la liberté religieuse signifie-t-elle que les personnes religieuses obtiennent des droits spéciaux ?

Non. La liberté religieuse empêche la majorité culturelle d'utiliser le pouvoir de l'État pour imposer ses croyances aux autres. Cela protège tout le monde, religieux et non religieux, du gouvernement devenant si puissant qu'il peut dire aux gens quoi penser et comment agir. La conscience a été considérée comme le droit le plus sacré de l'individu. Un gouvernement qui empiète sur la conscience n'hésitera pas à empiéter sur nos autres libertés.

De plus, forcer les individus et les organisations confessionnelles à choisir entre vivre leurs croyances religieuses ou servir leurs voisins nuit en réalité à nos communautés.

Saviez-vous qu'environ 350 000 congrégations religieuses gèrent des écoles, des centres de ressources pour la grossesse, des soupes populaires, des programmes de lutte contre la toxicomanie, des refuges pour sans-abri et des agences d'adoption ?

Ces efforts servent 70 millions d'Américains chaque année et la valeur de leurs services est estimée à plus de mille milliards de dollars par an.

En fin de compte, tout le monde bénéficie de la liberté religieuse.

Il couvre toutes les personnes de manière égale : chrétiens, juifs, musulmans, agnostiques et athées. La liberté religieuse préserve la diversité de l'Amérique, où des personnes de différentes confessions, visions du monde et croyances peuvent vivre ensemble en paix sans craindre d'être punies par le gouvernement.

Les efforts pour réprimer la liberté religieuse ne sont pas seulement une attaque contre la liberté individuelle et la dignité humaine, mais contre le fondement même qui a rendu l'Amérique forte.


Contenu

  • 1904, les travailleurs de l'Académie Lornedale arrêtés pour avoir enfreint la loi du dimanche
  • 1904, Conférence internationale sur le repos dominical, Saint-Louis
  • 1906, Loi concernant le jour du Seigneur.
  • 1950, The Shops Act (Royaume-Uni) [1]
  • 1952, Loi sur le dimanche, S.R.C. 1952, ch. 171, art. 4. [2]
  • 1961, 26 juin. Lewis E. Gordon, propriétaire d'une entreprise de blanchisserie à pièces, détenu en violation de la Loi sur le dimanche par la Cour suprême du Canada. [2]
  • Années 1960, Walter c. A.G. Alberta
  • 1985, La Cour suprême du Canada déclare inconstitutionnelle la Loi sur le dimanche dans R. c. Big M Drug Mart Ltd [3]

L'édition du 1er septembre 1904 de Le Messager (journal adventiste) signalé:

"Le lundi 15 août, les frères Charles Sweeten et Fred Boettger, qui travaillaient depuis plus d'un an à la ferme de l'Académie Lorne Dale, ont été cités à comparaître devant le magistrat en réponse à une plainte déposée contre eux pour avoir travaillé sur ' le jour du Seigneur, communément appelé dimanche, en violation de la loi. La convocation a été rendue rapportable le vendredi 19 août à 14 heures, à Cooksville.

L'avocat de la défense ne s'est pas présenté au procès. Sweeten ne voulait pas procéder sans son avocat. Cependant, le procureur de la Couronne a exigé son salaire pour la journée ainsi qu'une indemnité pour le grand nombre de témoins qu'il avait appelés. Sweeten a cédé et le procès a commencé. Eugene Leland a aidé à présenter une défense du plaidoyer de « non-culpabilité » des deux hommes. Au cours du procès, les témoins n'étaient pas clairs sur ce qu'ils avaient vu. "Le seul témoin à la barre qui pouvait apporter un témoignage positif était un membre de l'église adventiste SD, une jeune fille qui avait été employée à la ferme à cueillir des baies, qui a témoigné à contrecœur que le frère Sweeten était dans le patch le jour spécifié et portait des baies."

La défense de Leland était que la loi de 1845 n'incluait pas les « agriculteurs ». Boettger et Sweeten ont tous deux déclaré qu'ils étaient des agriculteurs. Leland a conclu sa défense en énonçant quelques principes impliqués dans les lois du dimanche en général et en montrant qu'il n'y avait aucune autorité biblique exigeant l'observation du dimanche. Le magistrat a tenu des propos qui ont convaincu les hommes qu'ils seraient condamnés. Il a exprimé sa sympathie pour "ce peuple" parce qu'il croyait qu'ils étaient sincères, mais il "ne croyait pas que quiconque ait le droit de mettre un jour à part de la majorité des gens, sur lequel adorer, mais devrait se conformer au jour sur que la majorité adorait." Le procès a été ajourné au 25 août pour décision. [4]

L'édition du 8 septembre 1904 du Review and Herald rapporte : « ELDER EUGENE LELAND nous écrit de Lorne Park, Ontario, en date du 26 août, que le frère Charles Sweeten, directeur de la ferme de l'Académie Lornedale, et le frère Fred Boettger, un étudiant à l'académie, ont été arrêtés et condamnés à une amende de cinq dollars chacun et aux frais, avec l'alternative d'une peine de prison du comté, pour le même crime (?) d'avoir omis d'observer le dimanche comme le sabbat." [5]

La Loi sur le dimanche, qui depuis 1906 interdisait les transactions commerciales d'avoir lieu le dimanche, a été annulée comme inconstitutionnelle dans l'affaire R. c. Big M Drug Mart Ltd en 1985. Les agents de police de Calgary ont été témoins de plusieurs transactions un dimanche au Big M Drug Mart. Big M a été accusé d'avoir enfreint la loi sur le dimanche. Une cour provinciale a statué que la Loi était inconstitutionnelle, mais la Couronne a interjeté appel jusqu'à la Cour suprême du Canada. Dans une décision unanime 6-0, la Loi sur le dimanche a été jugée comme une atteinte à la liberté de conscience et de religion définie à l'article 2(a) de la Charte des droits et libertés. [6]

Vue apocalyptique de la législation du dimanche Modifier

Les adventistes canadiens du septième jour ont vu une préfiguration apocalyptique dans la loi du dimanche. Les adventistes du septième jour enseignent que le commandement d'adorer l'image de la bête trouvée dans Apocalypse 13 prédit la législation sur l'observance du dimanche à la fin de l'histoire de la Terre. [7]

Un écrivain l'a dit ainsi :

D'ailleurs, cette loi du dimanche qui est imminente n'a rien d'inhabituel. C'est la même loi qui a été proclamée par Constantin en l'an 321 après J. C'est cette union qui va nous plonger dans le conflit final. Nous ne pouvons pas dire comment les derniers événements nous arriveront dans cette partie du monde. Mais c'est pour bientôt. Nous devons être préparés spirituellement à faire face à tout conflit que l'ennemi peut nous apporter.

« Comment ? Premièrement, nous devons proclamer sur certains tons les signes de la fin qui se réalisent rapidement. Nous ne devrions pas inviter la persécution sous quelque forme que ce soit en soulignant indûment nos particularités et nos différences, mais seulement montrer aux autres par notre vie que nous sommes dédiés à la vérité— dans tous les domaines. Nous devons éviter les attitudes anti-autres-religieuses et "plus saint que toi". Notre message proclame l'amour pour Dieu et nos semblables. Nous devons faire preuve de tolérance et de bonté entre nous au sein de notre propre église et pratiquer la liberté religieuse envers ceux de confessions différentes. Surtout, nous devons être prêts à tout moment. " [8]

Efforts de lobbying adventiste Modifier

Les adventistes du septième jour se sont vigoureusement opposés à la loi sur le dimanche telle qu'elle était formulée.

The Canadian Union Messenger, 1 avril 1904 :

Ne reconnaissons-nous pas dans les efforts actuellement déployés au Parlement fédéral pour assurer l'observation forcée du dimanche une indication des jours où la liberté d'adorer Dieu selon les préceptes de notre conscience appartiendra au passé? Cela signifie quelque chose pour certains de nos frères lorsque de tels efforts organisés pour restreindre leurs libertés concernant leur culte sont mis en avant et qu'ils ne vont pas tous rester les bras croisés et voir leurs privilèges d'adorer comme ils le souhaitent et quand ils le souhaitent leur être retirés. " [9]

Réponse aux journaux Modifier

Alors que les Canadiens s'agitaient pour ou contre le projet de loi, les journaux se sont joints au débat. L'édition du 11 janvier 1906 du Canadian Union Messenger de l'église contenait un article intitulé « Le 'Globe' et le jour du Seigneur. Le rédacteur en chef de Messenger a rapporté la couverture du Toronto Daily Globe en disant que le Globe a qualifié ceux qui s'opposent à la législation du dimanche de « moqueurs ». Il affirma que le Globe faisait appel aux « préjugés du vulgaire » plutôt qu'à « l'intelligence sobre des hommes candides ». [11]

Signatures de pétition Modifier

A. O. Burrill, le président de la Conférence de l'Ontario, a déclaré que la personne moyenne ne voulait pas de lois plus strictes le dimanche. Lui et d'autres adventistes sont allés de personne à personne les invitant à signer une pétition s'opposant à la loi. Il a demandé à chaque individu s'ils voulaient des lois plus strictes du dimanche. Si la personne disait « Non », il lui demandait de signer la pétition. La plupart étaient d'accord. Ensuite, il leur donnerait un tract. [12]

Rencontre avec le premier ministre Laurier Modifier

Le 18 janvier 1906, WH Thurston, président de la Conférence de l'Union canadienne, SE Rickard, un pasteur du Québec, AO Burrill, président de la Conférence de l'Ontario et Eugene Leland, rédacteur en chef du Canadian Union Messenger, ont rencontré le premier ministre canadien Wilfrid Laurier et avec le ministre de la Justice, M. Kirpatrick. Ils ont présenté un mémoire exposant les raisons pour lesquelles les adventistes s'opposaient à la loi. Aucun des deux politiciens n'a commenté le dossier.

Plus tard dans la journée, une réunion publique a eu lieu au St. George's Hall d'Ottawa, mais la participation était faible. La réunion a été publiée dans les journaux d'Ottawa. [13]

Un amendement raté Modifier

Le 19 avril 1906, lors d'une audience publique sur le projet de loi, le maire Folinsbee, de Strathroy, a parlé au nom de ceux qui ont observé le septième jour, ou samedi. En conséquence, le gouvernement a adopté l'amendement suivant :

« Nonobstant tout ce qui est contenu dans les présentes, quiconque observe consciencieusement et habituellement le septième jour de la semaine comme étant le sabbat et s'abstient effectivement de travailler et de travailler ce jour-là, ne sera pas poursuivi pour avoir effectué un travail ou un travail le premier jour de la semaine. , à condition que ce travail ou travail ne dérange pas d'autres personnes dans l'observation du premier jour de la semaine comme temps saint, et que le lieu où le même travail est effectué ne soit pas ouvert à la circulation ce jour-là."

En réponse à cet amendement, la Conférence méthodiste de Toronto a envoyé un télégramme au premier ministre Laurier déclarant :

La Conférence méthodiste de Toronto, réunie ici, s'est opposée à l'unanimité à l'article 11 [clause d'exemption] de la Loi sur le dimanche. R. H. Burns, Prés. Canapé Isaac, Sec." [14]

Alliance du Jour du Seigneur Modifier

En 1901, les diverses organisations d'observation du dimanche se sont unies pour former un groupe de pression pancanadien non confessionnel appelé le Alliance du jour du Seigneur. Le ministre presbytérien John George Shearer, avec le soutien méthodiste et anglican évangélique, a dirigé l'alliance pour persuader le gouvernement du Canada d'adopter la Loi sur le jour du Seigneur de 1906. « Sous le ministre méthodiste T. Albert Moore, l'alliance est devenue un puissant lobby interconfessionnel. groupe, avec des secrétaires provinciaux sur le terrain rendant compte des activités et des poursuites du dimanche et suscitant des controverses le dimanche dans chaque province. » [15]

Les adventistes ont observé le septième jour comme le sabbat, se plaçant en désaccord avec la direction de l'Alliance.

T. Albert Moore, pasteur méthodiste, secrétaire de la Lord's Day Alliance et futur modérateur de l'Église Unie du Canada, a écrit à l'école :

Cher Monsieur, Nous avons été informés que vous avez effectué des opérations de tonte du foin le dimanche 26 juillet 1908. Des témoins dont la fiabilité ne peut être mise en doute ont donné leur témoignage écrit pour prouver ces accusations. La Loi sur le dimanche du Canada interdit clairement tout travail de ce genre le jour du Seigneur. Bien qu'il nous ait été demandé de signaler cette plainte aux autorités pour poursuites, nous avons hésité à le faire, car nous ne souhaitons pas vous causer de problèmes ou vous mettre en frais. Si vous nous écrivez par retour de courrier nous assurant que dorénavant vous ne poursuivrez plus les travaux de votre ferme au jour du Seigneur, nous ne signalerons pas cette plainte. En espérant une réponse rapide et satisfaisante. Bien à vous, T. Albert Moore." [16]

Une autre lettre a été envoyée à la direction de l'Académie :

Cher Monsieur, Un effort a été fait lorsque le Parlement a promulgué la loi, pour que les personnes qui observent le samedi comme jour de sabbat soient exemptées des opérations de la loi sur le dimanche sous certaines restrictions. Mais le Parlement a refusé d'adopter une telle clause. Tous les citoyens du Canada sont soumis à l'application de la loi. Les personnes qui observent le samedi, et les personnes qui observent le vendredi, et les personnes qui observent le mercredi, ainsi que les personnes qui observent le dimanche comme leur jour de repos et de culte, sont toutes par les lois canadiennes commandées qu'elles ne doivent pas continuer leur le travail ou les affaires ordinaires le jour du Seigneur. Vous devez observer cette loi si vous avez l'intention de résider au Canada. Nous chercherons toujours à appliquer cette loi de manière juste et raisonnable, mais nous désirons qu'il soit clairement entendu que les personnes qui résident au Canada doivent y obéir. Nous ne volons à personne un jour par semaine en insistant sur l'obéissance à la Loi sur le dimanche. Toute personne qui habite au Canada connaît les lois en la matière, et aussi que pour jouir des avantages de la résidence dans ce pays, chaque personne doit obéir à ces lois. Bien à vous, T. Albert Moore." [16]

À l'automne 1916, les responsables de la ville de Brantford ont tenté de fermer l'école de l'église adventiste là-bas. En octobre, le responsable de l'absentéisme a signifié à deux des parents une convocation à répondre à une accusation d'absentéisme pour ne pas avoir envoyé leurs enfants à l'école publique. Lorsqu'ils ont comparu devant le tribunal, un juge de paix non professionnel présidait. L'inspecteur d'académie et l'agent d'absentéisme ont demandé une décision immédiate contre les parents, mais le juge a ajourné l'affaire pendant une semaine.

Pendant ce temps, M. N. Campbell, le président de la région de l'est du Canada de l'église, est revenu d'une réunion à Washington D.C. Il a conseillé aux membres impliqués de se faire représenter par un « avocat de première classe ». Lors de l'audience suivante, le juge ordinaire présidait. Il était sévère dans sa critique de l'école et des deux parents. Le juge, le chef de la police, l'inspecteur scolaire et l'agent de l'école buissonnière étaient tous contre l'école. L'enseignante Myrtle Patten a témoigné au sujet de ses qualifications et de la nature de son travail. Le juge était enclin à rejeter les accusations, mais à la demande du bureau de l'absentéisme et du chef de la police, il a de nouveau ajourné l'affaire.

À la fin de l'audience, Campbell a eu un entretien personnel avec le juge. Il lui expliqua le système éducatif adventiste et les raisons pour lesquelles les adventistes maintenaient des écoles séparées. Il a donné au juge une copie du Bulletin de la Conférence générale n° 14 qui décrivait le programme des écoles élémentaires de l'église. Cette conversation eut un effet favorable. Le juge a exprimé sa surprise concernant le caractère et l'étendue du système éducatif adventiste. Lors de l'audience finale, toutes les objections à l'école adventiste ont été retirées et l'affaire a été rejetée. [17]

Ce qui suit est un extrait de la Loi du service militaire, chapitre 19, des Statuts du Canada, 1917, communément appelé la Loi sur la conscription, traitant des demandes d'exemption :

Section 2, sous. Seconde. 1. Tout sujet britannique de sexe masculin qui entre dans l'une des catégories décrites à l'article 3 de la présente loi, et qui réside habituellement au Canada ou, (b) a été à un moment quelconque depuis le quatrième jour d'août mil neuf cent quatorze, résident au Canada, sera passible d'être appelé comme auparavant en service actif dans le corps expéditionnaire canadien pour la défense du Canada, soit à l'intérieur ou à l'extérieur du Canada, à moins qu'il (a) ne bénéficie des exemptions prévues à l'annexe .

"Sec. II, Sub. Sec. 1. À tout moment avant une date à fixer dans la proclamation mentionnée à l'article 4, une demande peut être faite, par ou à l'égard de tout homme dans la classe ou sous-classe appelé par cette proclamation, à un tribunal local établi dans la province où ce monsieur réside habituellement, pour obtenir un certificat d'exemption pour l'un des motifs suivants : .

« f) Qu'il s'oppose en conscience à l'accomplissement du service militaire et qu'il lui est interdit de le faire par les principes et articles de foi, en vigueur le six juillet mil neuf cent dix-sept, de toute confession religieuse organisée existant et bien reconnu au Canada à cette date et auquel il appartient de bonne foi et si l'un des motifs de cette demande est établi, un certificat d'exemption sera accordé à cet homme.

« Sub. Sec. 2. (a) Un certificat peut être conditionnel quant au temps ou autrement, et, s'il est accordé uniquement pour des raisons de conscience, doit indiquer que cette exemption est du service de combat seulement. " [18]

En 1930, Elisabeth Achelis a proposé une modification des calendriers connus sous le nom de calendrier mondial qui aurait changé le schéma hebdomadaire des jours, ce qui signifie que le sabbat ne se produirait plus un jour fixe de la semaine. Les États-Unis se sont opposés au plan. Les adventistes du septième jour ont exprimé leur opposition à tout calendrier qui modifie le cycle hebdomadaire. En 1955, la cinquième session quadriennale a voté son opposition au changement. [19]


Supprimer les hussites

Les Allemands pouvaient encore croiser près de chez eux au XVe siècle, cependant, contre les Hussites en Bohême et en Silésie dans les années 1420. Dans les quatre années qui ont suivi le martyre de Jean Huss en 1415, ses partisans dans ce qui est aujourd'hui la République tchèque et la Pologne orientale se sont organisés et en 1419 ils se sont révoltés. Le pape Martin V a appelé tous les chrétiens à prendre les armes contre les partisans de Huss, bien qu'en fait, les armées qui ont par la suite combattu les Hussites aient été uniquement issues du Saint Empire romain germanique et de Pologne. L'empereur Sigismond mena quatre &ldquocrusades&rdquo en Bohême et en Silésie, mais subit régulièrement des défaites aux mains des Hussites, dont les armées combinaient l'innovation technologique (y compris la première utilisation généralisée des armes à feu) avec une extraordinaire ferveur religieuse. Finalement, cependant, les forces catholiques allemandes ont utilisé leur nombre supérieur pour obtenir des succès militaires, les hussites se sont divisés en factions et, en 1436, une paix de compromis a été négociée. Il a étendu certaines libertés et une diversité limitée de pratique religieuse aux Bohémiens (qui un siècle plus tard est devenu la base de l'adoption généralisée du protestantisme), mais a restauré l'autorité de l'empereur et de la papauté.

Ces guerres étaient, de la part des Hussites, défensives : au départ, ils n'essayaient pas d'imposer leurs vues religieuses aux catholiques de Bohême et de Silésie, ni d'exporter l'évangile de Huss hors de leur patrie, mais ils étaient déterminés à adorer comme ils croyaient Dieu. commandé, et pour empêcher la persécution. Pourtant, il y avait une alternative à la prise des armes, qui était de subir le martyre. Comme le souligne l'historien Philippe Contamine, cela a été préconisé par un groupe hussite, l'Union des frères de Bohême. Leur principal théologien, Peter Chelcicky, a prêché la non-violence. Chelcicky a dénoncé ceux qui se sont efforcés de manger du porc vendredi mais ont légèrement versé du sang chrétien. Selon lui le premier âge pacifique de l'Église fut aussi son âge d'or. La loi chrétienne en tant que loi d'amour prohibait le meurtre, de sorte que les adeptes de cette loi étaient certainement obligés d'obéir à l'État et de rendre à César ce qui était César, mais de refuser. . . service militaire. » Mais comme l'observe Contamine, cette tendance « était en contradiction avec une autre » largement influente parmi les partisans de Huss et qui favorisait la guerre. Rapidement la rhétorique des Hussites passa de « la justification de la résistance aux prétendus croisés au nom de la vérité » à la défense de la « patrie » contre les envahisseurs étrangers. 5 Les guerres prennent ainsi un caractère ethnique et laïc, mais aussi religieux.

Le siège d'Acre a eu lieu en 1291 et a entraîné la perte de la ville d'Acre contrôlée par les croisés au profit des musulmans. Elle est considérée comme l'une des batailles les plus importantes de l'époque. Bien que le mouvement de croisade se poursuivit pendant plusieurs siècles, la prise de la ville marqua la fin de nouvelles croisades vers le Levant.

De plus, une fois que les Hussites eurent remporté des succès soutenus contre les armées de Sigismond, ils eurent la possibilité d'imposer leurs vues aux autres par la force, et ce fut l'une des principales raisons de l'éclatement du mouvement en factions. Les confréries Taborite et Orebite, dont les membres étaient les plus rigoureux et les plus zélés des Hussites, voulaient « imposer la pratique de la communion sous les deux espèces aux citoyens » des cités « restées catholiques » et fidèles à l'empereur. 6 Tandis que certains Hussites plaidaient en faveur d'une « approche tolérante comme une concession nécessaire pour réaliser l'unité » en Bohême-Silésie, d'autres considéraient la tolérance « comme une grave trahison de leurs principes religieux fondamentaux ». guerre civile entre les Hussites qui permit à Sigismond de remporter enfin une victoire malgré sa série de défaites dans les années 1420 et au début des années 1430. 8

Ainsi, comme souvent, une fois la guerre engagée, elle a créé sa propre dynamique. Les campagnes hussites ont cessé d'être uniquement défensives et, sous la pression de la guerre, nombre d'entre eux sont devenus intolérants et ont utilisé la force pour imposer leurs opinions religieuses aux autres. Entre-temps, le caractère religieux des guerres les avait rendus très amèrement combattues&mdashthe &ldquocrusaders» étaient rarement disposés à montrer de la miséricorde aux hérétiques, qui répondaient à l'atrocité par l'atrocité. Comme l'indiquent des recherches récentes, les 15 années des guerres hussites ont été véritablement catastrophiques en termes de destructions infligées aux communautés locales, notamment en Silésie. 9


Pourquoi la liberté religieuse est-elle importante ?

La liberté religieuse et une culture religieuse florissante sont des attributs déterminants des États-Unis, caractérisant l'ordre américain autant que son système politique et son économie de marché.[1] Des premières colonies du XVIIe siècle aux grandes causes de réforme sociale menées par les congrégations religieuses à la fin du XIXe siècle et à nouveau au XXe siècle, la religion a été un thème dominant de la vie américaine.

Aujourd'hui, près de 90 % des Américains disent que la religion est au moins « assez importante » dans leur vie.[2] Environ 60 pour cent sont membres d'une congrégation religieuse locale.[3] Les organisations confessionnelles sont extrêmement actives pour subvenir aux besoins sociaux dans le pays et envoyer de l'aide à l'étranger.

Pourquoi la liberté religieuse est-elle importante pour l'Amérique et pour le monde ?

C'était la croyance de toutes les sectes à un moment donné que l'établissement de la religion par la loi était juste et nécessaire que la vraie religion devait être établie à l'exclusion de toute autre et que la seule question à trancher était de savoir quelle était la vraie religion. L'exemple de la Hollande prouvait qu'une tolérance des sectes, dissidentes de la secte établie, était sûre et même utile. L'exemple des colonies, aujourd'hui des États, qui rejetaient complètement les établissements religieux, prouvait que toutes les sectes pouvaient être mises en toute sécurité et avantageusement sur un pied d'égalité et de liberté entière. Nous enseignons au monde la grande vérité que Govts. faire mieux sans Kings & Nobles qu'avec eux. Le mérite sera doublé par l'autre leçon que la religion s'épanouit dans une plus grande pureté, sans qu'avec l'aide de Gov. (Lettre à Edward Livingston, 10 juillet 1822).


Que signifie la liberté religieuse ?

Que signifie la liberté religieuse et nous en soucions-nous vraiment plus ? La liberté de religion est l'endroit où l'on peut adorer le dieu de son choix, ou renier toute divinité. Il est interdit au Congrès de donner la préférence à une religion plutôt qu'à une autre.

Nous pouvons trouver cette garantie de liberté religieuse et plus encore dans la Constitution des États-Unis. La liberté de religion fait partie des cinq piliers du premier amendement. La liberté de religion, d'expression, de presse, de réunion et de pétition sont toutes inscrites dans la Constitution, ce que nous connaissons tous. C'était monumental pour ceux qui ont combattu et sont morts pendant la guerre d'Indépendance. Les gens se sont sacrifiés pour ne pas avoir à rester esclave des lois de l'Angleterre. Les gens étaient limités sous la Couronne sur laquelle ils pouvaient adorer. Puisque l'Église anglicane dominait la Grande-Bretagne, cela ajoutait au mécontentement de ceux qui voulaient suivre Dieu comme ils l'entendaient sans persécution. Cette rébellion contre l'autorité britannique dans le Nouveau Monde de la part des colons et en Grande-Bretagne a commencé à atteindre un point d'ébullition.

De plus, il y avait d'autres raisons à la colère. Les citoyens étaient lourdement taxés et luttaient pour payer le roi. Les impôts ont augmenté pour payer la guerre française et indienne pendant sept ans, laissant beaucoup de gens continuer à souffrir dans la pauvreté. En Amérique du Nord, les colons britanniques américains étaient agités par les circonstances et révoltés d'être taxés. Beaucoup ont quitté l'Europe en masse à la recherche de la liberté religieuse, même si c'était pour construire des églises dans le désert américain. De nombreux croyants passionnés ont qualifié cela de « sainte expérience », a résumé la Bibliothèque du Congrès. Cela prouverait que « le plan de Dieu pour ses églises pouvait être réalisé avec succès dans le désert américain. Même des colonies comme la Virginie, qui étaient conçues comme des entreprises commerciales, étaient dirigées par des entrepreneurs qui étaient des protestants militants. a été lancé par les colonies 13. Les chefs patriotes, principalement du Massachusetts, ont attaqué les forces britanniques à Boston en avril 1775. Par conséquent, la guerre a pris fin en 1783 pour aider à la naissance d'une nouvelle nation. Trois ans plus tard, la Constitution a été signée en 1787.

C'est au cours du XIXe siècle que la religion s'est déplacée pour s'individualiser avec le deuxième grand réveil, un mouvement protestant, et a solidifié la liberté religieuse. La vague a également lancé le pouvoir du choix individuel. Une personne était plus habilitée à se tourner vers Dieu et à embrasser la liberté dans ce mouvement. Cependant, ceux qui ne désiraient pas la religion la gardaient généralement secrète en raison de la stigmatisation attachée à un « non-croyant », ce que les pères fondateurs ne voulaient pas. James Madison, que l'on croyait chrétien, voulait que tout le monde ait le droit de choisir. Il a partagé : « La religion alors de chaque homme doit être laissée à la conviction et à la conscience de chacun. l'homme à l'exercer comme ceux-ci peuvent le dicter. Ce droit est par nature un droit inaliénable.

Cette liberté signifie-t-elle quelque chose pour nous aujourd'hui, avec tous les bouleversements sociaux et politiques en Amérique au cours du 21e siècle ? Selon un sondage réalisé par Pew Research, les Américains se désintéressent de la religion. Tous ceux qui se sont battus pour la liberté religieuse pourraient baisser la tête de déception, mais c'est ce qui rend l'Amérique si inspirante pour ceux qui vivent dans d'autres pays comme l'Iran, où les citoyens ne peuvent pas voter librement. Beaucoup de "nones" ont quitté leur foi en raison d'un manque de croyance et d'une aversion pour la religion organisée. Tout comme les colons, eux aussi ont le choix. Pourtant, cette tique à la hausse de ceux qui ne sont pas associés à une religion est à la hausse. Le paysage religieux américain est en train de changer. Au cours de l'étude de Pew, les gens ont partagé les raisons. Ils ont dit que la religion organisée divise davantage, c'est le fléau de l'existence - et elle n'unifie pas. Certains croient qu'aucune religion ne l'a à 100 pour cent correct. Certains ont dit qu'ils pouvaient prier n'importe où et qu'ils n'avaient pas besoin d'être dominés. D'autres ont expliqué qu'ils prieront Dieu à leur manière, car beaucoup de religieux ne vivent pas par l'exemple. De plus, la religion formelle les mettait mal à l'aise. "La nature hiérarchique des groupes religieux, plusieurs personnes qui pensent que la religion ressemble trop à une entreprise et d'autres qui mentionnent les scandales d'abus sexuels du clergé comme raisons de leur position", a rapporté Pew.

C'est leur droit donné, quelque chose encore, nous apprécions en Amérique. Comme la nature humaine va, nous avons pris pour acquis cette liberté au fil du temps. Peut-être qu'en tant que société, nous avons subi un lavage de cerveau par la culture pour supposer que ces libertés seront protégées en dehors de la Constitution - elles ne le seront pas. Puisque le gouvernement est tellement impliqué dans nos vies, nous sommes agressés en tant que société aujourd'hui. Les gens ne peuvent pas prier en public sans se ridiculiser, ou exprimer une autre religion sans répercussions. Yet, we can’t blame the elected officials and the government for everything. Thomas Jefferson was an American Founding Father and the principal author of the Declaration of Independence—he desired a government that wouldn’t infringe on individual rights. He explained it would not be wise. "A frugal government, which shall restrain men from injuring one another, shall leave them otherwise free to regulate their own pursuits of industry and improvement, and shall not take from the mouth of labor the bread it has earned," he wrote. George Washington and his army didn’t fight against the Red Coats so Americans would be over-regulated, getting involved in the affairs of others, and where there was religious persecution.

Religious freedom has different meanings to people today. It is their right to choose, but many have forgotten the price paid to live in a land where this is accepted, although not perhaps valued. Maybe this is the reason the "nones" are leaving religion altogether. We should care about the aforementioned freedoms whether we prescribed to a religion or not. When we began as a country to not value the ideas that “all men are create equal,” no matter what our difference are, then the very fabric of our values as a nation remains intact. This also includes what side of the political spectrum you fall. Politics aside, America needs to stand together against the threat against freedom of religion, and the threat against to our democracy.


Steven Waldman is one of our most articulate thinkers on the subject of religion. He was National Editor of US News & World Report and founded the multifaith religion website Beliefnet.com. He has also published several books including Sacred Liberty: America's Long, Bloody, and Ongoing Struggle for Religious Freedom et Founding Faith: How Our Founding Fathers Forged a Radical New Approach to Religious Liberty. Waldman currently runs Report for America, a nonprofit dedicated to strengthening our democracy through local journalism.
—The Editors

The Reverend John Waller was preaching in Caroline County, Virginia, in 1771 when an Anglican minister strode up to the pulpit and jammed the butt end of a horse whip into his mouth. Waller was dragged outside, where a local sheriff beat him bloody. He spent 113 days in jail—for the crime of being a Baptist preacher. When the Reverend James Ireland was jailed in nearby Culpeper County, he continued to preach through his cell’s barred windows. To stop him, Anglican church leaders galloped horses through the crowd, and hecklers urinated in his face. The Reverend David Thomas’s services were disrupted by protesters who hurled live snakes and a hornet’s nest into the room.

These were among 150 major attacks against Baptists in Virginia between 1760 and 1778, many of them carried out by leaders of local Anglican churches — and, significantly, many of them within a horse ride of a young James Madison.

“This vexes me the most of any thing,” Madison, then twenty-three, complained to his friend William Bradford in 1774. He told Bradford that five or six “well-meaning” Baptist ministers were at that moment imprisoned in neighboring Culpeper County for what he considered an absurd charge—preaching the gospel and “publishing their religious Sentiments.” In the two years since Madison returned home from college in New Jersey, he had “squabbled and scolded” about the abuse of the Baptists but to little avail: “That diabolical, Hell-conceived principle of persecution rages.”

Beatings of Baptist ministers were among the abuses that led Thomas Jefferson to publish a broadside in Williamsburg in 1779 about a bill to establish religious freedom in Virginia, and for James Madison to later propose an amendment to the US Constitution guaranteeing religious freedom.

As alien as these kinds of attacks seem today — Anglican ministers brutalizing Baptist ministers on the eve of the American Revolution? — they were much more common in our history than we like to admit. Those who demand religious rights have too often been mocked and murdered, tarred and feathered.

The same nation that boasts of its commitment to religious liberty also allowed for the following injustices

  • In the seventeenth century, Massachusetts hanged people for being Quakers.
  • When the Declaration of Independence was signed, nine of the thirteen colonies barred Catholics and Jews from holding office.
  • In 1838, the governor of Missouri issued Executive Order 44, calling for the “extermination” of the Mormons.
  • Protestant mobs burned convents, sacked churches, and collected the teeth of deceased nuns as souvenirs during anti-Catholic riots in the 1830s — just one of the many spasms of “anti-papism” that roiled America from the colonial era until well into the twentieth century.
  • Hundreds of thousands of Africans were stripped of not only their liberty but also their religions when they were brought to America, in what one historian called “a spiritual holocaust.”
  • After the Civil War, the United States government banned many Native American spiritual practices while coercing indigenous children to convert to Christianity.
  • Before and during World War II, Jehovah’s Witnesses were imprisoned, beaten, and even castrated for refusing, as a matter of conscience, to salute the American flag.

Yet today we enjoy such robust religious freedom that this litany of persecutions is horrifying. Proof of how far we have come was on display in 2016 when the United States Supreme Court began its session by seating six Catholics and three Jews as justices. Men and women who would not have been allowed to hold office in early America would pass judgment on paramount questions of state, including religious liberty. Progress can also be seen each time Congress convenes, with invocations offered by every flavor of Christian clergy as well as by Muslim imams, Hindu priests, and Jewish rabbis.

Mary Dyer was hanged on Boston Common June 1, 1660 for worshiping as a Quaker.

Or consider the story of Parley Pratt, one of the original “twelve apostles” who helped found the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Pratt was imprisoned in 1838 with Mormonism’s founder, Joseph Smith, and driven out of Missouri by mobs of angry Protestants. Pratt had twelve wives and was later murdered by the estranged former husband of one of them. His relatives fled to Mexico to avoid prosecution for polygamy. Yet in 2012, the Republican Party — which had earlier led the drive to ban Mormonism — chose as its nominee Parley Pratt’s great-great-grandson Mitt Romney.

The strength of America’s approach may be judged not just in the relative absence of persecution but in the nation’s spiritual vibrancy — three hundred sixty thousand houses of worship, from Adventist to Zoroastrian, from urban storefront churches that seat a dozen to Christian mega-churches that hold forty thousand. Spiritual practice thrives even more in the privacy of our homes: 76 percent of Americans pray regularly. Notably, affluence has not dampened our religiosity as it has in other countries.

The Pew Research Center recently mapped the relationship between wealth and religious practice. On the upper left of the chart is a cluster of countries that are religious but poor — Afghanistan, Nigeria, Djbouti and Guatemala. On the lower right are wealthy but secular nations including Norway, Switzerland, Ireland and Germany. Way off by itself on the right edge of the chart is a single stray dot, the United States — wealthy and religious. America has reduced religious persecution without subduing religious passion.

This accomplishment is rare in world history. For millennia, societies have puzzled over how to have both religion and freedom. Government efforts to promote a single faith often had short-term benefits — the favored religion would gain influence, wealth, and security — but they levied tragic costs as well: wars against heretics, persecution of religious minorities, and corruption of the faith itself.

Thomas Jefferson complained that the quest for doctrinal orthodoxy had “made of Christendom a slaughter house, and at this day divides it into Casts of inextinguishable hatred to one another.”

Religion often has been a powerful source for good, yet there’s no denying the frequency with which it devolves into crusades, inquisitions, holy wars, jihads, genocides, pogroms, civil wars, and terrorism. The problem is not religion en soi atheism’s historical track record has been no better. Joseph Stalin, Mao Zedong, Adolf Hitler, and Pol Pot all attempted to destroy or suppress religion, and in fifty years they killed more people than had died in all the religious wars of the previous millennia. Rather, the troubles arise because majority groups have invariably expected their faith to dominate, usually at the expense of religious minorities.

Today, most nations still have not found the right balance. More than three-quarters of the world’s population lives in countries with limited religious freedom. Most countries still have an official or government-preferred religion. Varieties of oppression have flowered: Eastern Orthodox Christians harass Protestants (Russia) Muslims persecute Coptic Chris- tians (Egypt) Buddhists attack Muslims (Myanmar) Muslims assail Protestants (Somalia) Protestants clash with Catholics (Northern Ireland) and Hindus agitate against Pentecostals (India). Even Western nations committed to liberte? have stumbled—for example, in 2016 when French policemen forced female Muslim beachgoers to strip off their head scarves and burkinis because of the disrespect their religiously mandated clothing ostensibly showed to secularism.

The concept of religious freedom is not unique to America, but the specific model that America created is unusual and often misunderstood. It goes beyond tolerance, equal rights or separation of church and state. America’s unique approach to religious freedom is one of its greatest inventions. The more successful American paradigm has emerged over many years, shaped through civil disobedience, elections, lawsuits, coalition building, and bloodshed. Won through great struggle, religious freedom achieved an exalted status as a core element of our national identity. In allowing Americans to follow their souls’ yearnings, religious freedom has become a sacred liberty.

The philosopher-politician that did the most to advance religious freedom was James Madison. First, he believed that the best way to advance religion was to leave it alone. This was a radical idea at the time. For most of human history, governments had figured that the way to promote religion was to get in there and use the power of the state – to pay ministers salaries, build churches and compel worship. Madison – highly influenced by the evangelical Protestants of Virginia – believed that religion would flourish if government got out of the way. He opposed not only persecution but even well-intentioned state efforts to help religion. He defeated Patrick Henry’s efforts to have a tax to support ministers in Virginia.

But there was a second component to Madison’s model, one much less discussed. He argued that true religious freedom will require not only “parchment barriers” but also a “multiplicity of sects.” In modern terms, that means we all benefit if there are a wide variety of different faiths, with no one movement able to dominate others.

In 1819, Madison reflected on whether the First Amendment had worked well. Not surprisingly, he said, yes it had – but his reasons were revealing. The evidence of success was not so much the absence of persecution but the presence of religious vitality. “On a general comparison of the present & former times, the balance is certainly & vastly on the side of the present, as to the number of religious teachers, the zeal which actuates them, the purity of their lives, and the attendance of the people on their instructions. . . . The number, the industry, and the morality of the priesthood & the devotion of the people have been manifestly increased by the total separation of the Church from the State.”

In truth, the First Amendment didn’t do much at first in part because Madison lost on one of this primary goals, having religious freedom applied against state and local governments, in addition to the federal government. So we had a few hundred years of bloody battles over religious freedom. But if we look closely we can see the wisdom of the Madisonian model playing out over the centuries.

The multiplicity of sects grew – often because of immigration, which would prove eventually to be an important positive force in promoting religious freedom. The waves of Catholic newcomers were resisted with language that may resonate today. Samuel Morse, an inventor of the telegraph and the Morse Code, warned, “Up! En haut! I beseech you…. Shut your gates.” In 1835, the famous minister Lyman Beecher warned that Catholic immigrants were a “dark minded, vicious populace — a poor, uneducated reckless mass of infuriated animalism,” and that the Catholic Church was working to “throw down our free institutions.” The day after one of Beecher’s sermons, in Boston, a mob burned down the Ursuline Convent in Charlestown. While the mother superior hurried the nuns and the students out the back, the men rampaged, destroying Bibles, the nuns’ belongings, and musical instruments. They raided the crypt, collecting the teeth of deceased nuns as souvenirs.

But eventually the Catholic pushed back and did exactly what Madison had hoped, preventing the larger denomination, the Protestants, from imposing its will. For instance, it was not atheists or Jews who stopped public schools from forcing children to learn a particular branch of Protestantism. It was Catholics. In the 1830s, some 30 people died in the Philadelphia “Bible Riots.” Catholic churches and houses were burned to the ground. The issue: Catholics resisted efforts by the public schools to force Catholic children to read only the King James Bible in class and to recite the Protestant version of the Ten Commandments.

Sometimes the “multiplicity of sects” grew through home grown religious entrepreneurship – by men like Joseph Smith, the founder of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Like other religious minorities throughout American history, Mormons were depicted as alien and unwilling to accept democracy. In the fall of 1838, Missouri Governor Lilburn Boggs issued Missouri Executive Order 44, declaring that “the Mormons must be treated as enemies, and must be exterminated or driven from the State if necessary for the public peace.”

In 1838, Missouri governor Lilburn W. Boggs issued Executive Order 44 that Mormons be “exterminated” or driven from the state. It led to the murder of 19 Mormons including children. BYU Harold B. Lee Library.

Three days after the order was issued, on October 30, 1838, the biggest massacre of a religious minority in American history occurred. About 250 Missourians, including a state senator, arrived at Haun’s Mill, a small Mormon community, and opened fire. The mob murdered nineteen Mormons, including children, and wounded fifteen. In 1862, in an effort to destroy the religion, the Republican Congress passed the Morrill Anti-Bigamy Act, which outlawed polygamy, annulled the incorporation of the Mormon Church, and forbade the church from owning real estate valued at more than $50,000. In 1871, Brigham Young, the head of the church, was indicted for practicing polygamy. From 1882 to 1893, nearly 1,000 Mormons were jailed. By sticking to their principles and refusing to renounce their own family structures, Mormons engaged in massive civil disobedience.

But the brutal persecution of Mormons and the resistance it provoked, eventually, moved religious freedom forward. As the number of Mormons grew, Congress decided that they would accept Utah into the union (along with several other states with large Mormon populations) as long as the church renounced polygamy. (That, too, is a pattern we see with religious freedom. Sometimes the religions have to compromise. But it was a step forward for religious freedom too, as America grudgingly provided robust religious freedom rights for a religion that was widely loathed.

Over time, a consensus has gathered around the idea that we can have religion in the public square as long as we are inclusive. A telling milestone was achieved on September 13, 2000 when Venkatachalapathi Samuldrala’s, the priest of the Shiva Vishnu Temple of Parma, Ohio opened a session of the US House of Representatives. Samuldrala did not mention Krishna or Vishnu but rather prayed that all Americans would be free from disease and misery.

The Family Research Council, one of the leading Christian conservative groups, denounced the House’s decision to allow a prayer from a Hindu priest. Its statement no doubt spoke for millions of Christians. It is one more indication that our nation is drifting from its Judeo-Christian roots. . . . Alas, in our day, when “tolerance” and “diversity” have replaced the 10 Commandments as the only remaining absolute dictums, it has become necessary to “celebrate” non-Christian religions — even in the halls of Congress. Robert Regier and Timothy Dailey, the authors of the statement, asserted that the founders envisioned this as a Christian nation and never intended to give legitimacy to non-Christian faiths. “Our founders expected that Christianity — and no other religion — would receive support from the government as long as that support did not violate people’s consciences and their right to worship. They would have found utterly incredible the idea that all religions, including paganism, be treated with equal deference. . . . As for our Hindu priest friend, the United States is a nation that has historically honored the One True God. Woe be to us on that day when we relegate Him to being merely one among countless other deities in the pantheon of theologies.”

But then something curious happened. The Family Research Council partly retracted the statement. The council no doubt still believed that Christianity was, is, and always should be the driving force in America, but its executive vice president, Chuck Donovan, issued a clarification. “It is the position of the Family Research Council that governments must respect freedom of conscience for all people in religious matters. . . . We affirm the truth of Christianity, but it is not our position that America’s Constitution forbids representatives of religions other than Christianity from praying before Congress.”

The conservative Christian world was really struggling but they did indeed embrace pluralism.

In some cases, religious persecution led to no immediate salutary outcome, though even there, if you view the arc of history as long enough, one can see ways in which the Madisonian model worked out. One of the least discussed acts of religious persecution was against Native Americans. Perhaps because the government harmed Native Americans in so many other ways we tend to forget this period after the Civil War when the policy of the U.S. government was to civilize the Indians by forcibly converting their children to Christianity. The infamous boarding schools did not allow for native practice and instead required them to learn Christian belief and practice. “As we break up these iniquitous masses of savagery,” explained Merrill Gates, chairman of the Board of Indian Commissioners (and former president of Amherst College), “as we draw them out from their old associations and immerse them in the strong currents of Christian life and Christian citizenship, as we send the sanctifying stream of Christian life and Christian work among them, they feel the pulsing life-tide of Christ’s life.”

By 1890, 75 percent of Indian children in school were in immersion programs, according to Jon Reyhner and Jeanne Eder in American Indian Education. Senator George G. Vest explained that “it is impossible to do anything for these people, or to advance them one single degree until you take their children away.”

It took a long time before the religious rights of Indians were recognized but when it happened the implications were significant. A man named Al Smith was a Native American who had been sent to Christian boarding schools as a boy. He ran away numerous times and ultimately became an alcoholic. Eventually, he found Alcoholics Anonymous, sobered up, and joined the Native American Church, an entrepreneurial new religion that sprang up late in the nineteenth century in the wake of the decimation of Native American tribes. It combined a pan-Indian message, Christianity, and the ingestion of peyote, a hallucinogen, which had been used by Native American tribes in North America for at least five hundred years. Smith maintained that peyote use was an essential part of the religion and helped him to stay sober. But in 1983 he was fired from his job on the staff of an addiction center and then was denied unemployment benefits by the state because he’d used an illegal drug. He argued that this was a violation of his religious freedom.

In 1990, in Employment Division v. Smith, the US Supreme Court ruled against Smith — and ditched the prevailing standards for deciding such cases. In his opinion for the majority, Justice Antonin Scalia wrote that because the law was neutral in intent, there could be no exemption for religiously motivated behavior. Such an approach would, Scalia wrote, “lead towards anarchy.”

Public reaction to the Smith decision was harshly negative among liberals and conservatives alike. In 1993, Congress proposed the Religious Freedom Restoration Act, which reestablished the idea that government could not infringe on religious rights even through neutral secular acts without a compelling reason. The law’s main sponsors in the House of Representatives, where it passed unanimously, were two Jews, Charles Schumer and Stephen Solarz. Its sponsors in the Senate, where it passed 97–3, were Ted Kennedy, a Catholic whose grandparents had told him about the “No Irish Need Apply” signs that used to be posted outside businesses in Boston, and Orrin Hatch, a conservative Mormon from Utah.

“As a member of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints,” Hatch wrote, “I know of the failures of the state to protect the faithful. I am a member of a faith that, in this Republic’s short history, was brutally, murderously persecuted.”

This case and the Congressional reaction incorporated into the American model an idea that has still not been embraced in most of the rest of the world: avoiding persecution is not sufficient for guaranteeing religious freedom. We should also be careful to pass secular laws that even unintentionally infringe on religious rights or behavior.

Our society must often make special accommodations for the religious. We avoid, if possible, forcing people to choose between their faith and the law. That’s why Seventh-day Adventists don’t have to work on Saturdays, Quakers don’t have to serve in the military, and Catholic hospitals don’t have to perform abortions. Religious excuses get special respect. Jews can skip school for Yom Kippur, but Italians cannot take off for Columbus Day.

It is also why we have current debates about whether bakers should have to serve cakes at same-sex weddings or why Muslim women in some cities have special times set aside for single-gender swimming in public pools. This latest element in religious freedom – the pledge to accommodate religious believers in a variety of ways – is the hardest of all to figure out, but it also makes our approach far more robust than others.

The core principles are limited government, religious fragmentation, immigration, accommodation to religious sensitivities.

For these to work, we need an all-for-one, one-for-all attitude among America’s religious groups. Each religious group that has gained rights has ended up strengthening the whole system for other religions. Conversely, redefining religious freedom as meaning just the protection of one’s own faith actually undermines the whole system.

Sometimes Americans have been able to export our unique model. A dramatic effort by Catholic leaders in the United States, led by an academic named John Courtney Murray, prodded the Vatican to embrace the American approach to religious liberty. Other countries have experimented with religious freedom. But none so far have created a model that is both as strong and nuanced as the American approach.

In 2017, Russia banned Jehovah’s Witnesses. Russian Orthodox leaders attacked the Witnesses on the grounds that they insulted the and, in the words of one court ruling, advocated “the exclusivity of one religion over another, thus indicating the presence of signs of incitement of interreligious hostility.” Dozens of Witnesses were indicted, and, according to the United States Commission on International Religious Freedom, there have been frequent incidents of “law enforcement officers interrupting religious services suddenly bursting into Kingdom Halls, wearing masks and brandishing their automatic weapons, when children, women and elderly people were present.” The Russian government has also harassed Muslims, Pentecostals, evangelicals, Mormons, atheists, and Hare Krishnas.

Pakistan has used anti-blasphemy laws—of the sort employed by the Puritans in the seventeenth century—to brutally persecute those not following a fundamentalist form of Islam. As of June 2016, the government had given death or life imprisonment sentences to at least forty people for insulting Muhammad, the Quran, or Islam. Most victims were Muslim, but authorities have also targeted Christians.

In Saudi Arabia, a court sentenced a twenty-eight-year-old man to ten years in prison and two thousand lashes because he had tweeted in favor of atheism. Saudi regulations make it a crime to “call . . . for atheist thought in any form.”

We should appreciate our unusual achievement and what our ancestors had to sacrifice.

That’s why the recent attacks on the religious freedom of American Muslims have been so worrisome. They indicate that the consensus around the American approach is fragile. In 2015, a poll showed that only half of Republicans were willing to say that Islam should be legal in America. Donald Trump’s attacks on Muslims – including his proposed ban on Muslims immigration – ran against the pillars of the model.

Let’s not destroy our invention. Indeed, as the world becomes more interconnected, America has something great to offer: a paradigm for how religious difference — so often the source of violent division — can be harnessed or even turned into strength. John Winthrop thought America would be a city upon a hill because it would show how purified religion could create a righteous society.

Going forward, we should instead embrace the idea that our status as that shining model will come not from religion alone but from religious freedom — not so much from our unique status as a providentially favored nation as from our unique status as the champions of this sacred gift.

In the future, the world can benefit from what America has learned, if we manage not to forget it ourselves.


Religious Freedom

Religious freedom is a fundamental human right and the first among rights guaranteed by the United States Constitution. It is the right to think, express and act upon what you deeply believe, according to the dictates of conscience. Read more.

Why We Need Religious Freedom

Religious freedom, or freedom of conscience, is critical to the health of a diverse society. It allows different faiths and beliefs to flourish. Religious freedom protects the rights of all groups and individuals, including the most vulnerable, whether religious or not.

Why Religious Freedom Matters to Latter-day Saints

Because of their teachings and history, Latter-day Saints have a special commitment to religious freedom. For nearly 200 years Latter-day Saint leaders have taught the importance of religious freedom for everyone: “We claim the privilege of worshiping Almighty God according to the dictates of our own conscience, and allow all men the same privilege, let them worship how, where, or what they may.”

How Religion Is Vital to Society

Religion has a vital place in society. To exert its positive influence, religious organizations and people need physical, social and legal space to practice their religion. All lawful voices should be heard in the public square. Neither religious nor secular voices should be silenced. Religion is not just private worship it involves public expression on social and moral issues.

What Religious Freedom Requires of Us

Religious freedom is as much a duty as it is a right. Religious freedom and civility depend upon each other and form a mutual obligation founded on the inherent dignity of each person. Religious organizations and people are responsible to state their views reasonably and respectfully.


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