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Marguerite Mead

Marguerite Mead

Margaret Mead était une célèbre anthropologue américaine dont la personnalité et le franc-parler, ainsi que la qualité de son travail scientifique, ont été des facteurs qui lui ont valu sa notoriété.DébutsMead est né le 16 décembre 1901 à Philadelphie, en Pennsylvanie. Ses expériences de vie dans de nombreux domaines différents ont profondément façonné sa perspective sur le monde.Margaret a fréquenté de nombreuses écoles. Après le lycée, elle est entrée à l'Université DePauw dans l'Indiana en 1919. Elle a été transférée au Barnard College de New York un an plus tard. Margaret est diplômée de Barnard en 1923 et est entrée à l'école supérieure de l'Université de Columbia où elle a été grandement influencée par les anthropologues Franz Boas et Ruth Benedict.Margaret a reçu une maîtrise. Elle a également rassemblé du matériel pour son premier livre, L'âge adulte aux Samoa, qui a été publié en 1928. en anthropologie en 1929.Vie professionnelleEn 1926, Mead a rejoint le Musée américain d'histoire naturelle de New York en tant que conservateur adjoint, jusqu'en 1942, puis en tant que conservateur associé de 1942 à 1964. De plus, Mead a enseigné à Columbia en tant que professeur adjoint, à partir de 1954. anthropologue, Mead était connue pour ses études sur les peuples analphabètes des mers du Sud. Elle était particulièrement intéressée par divers aspects de leur état d'esprit et de leur culture, ainsi que par le conditionnement culturel du comportement sexuel. Mead a voyagé dans les mers du Sud à de nombreuses reprises. Cela a donné lieu à plusieurs livres, dont Grandir en Nouvelle-Guinée, publié en 1930 ; et Sexe et tempérament dans trois sociétés primitives (1935). Elle a également co-écrit Caractère balinais : une analyse photographique en 1942, avec Gregory Bateson, son mari à l'époque. Certaines de ses œuvres ultérieures incluent Masculin et féminin : une étude des sexes dans un monde en mutation (1949), L'anthropologie : une science humaine (1964), Ruth Benoît (1974), une biographie de son amie Ruth ; et une autobiographie de ses premières années, Mûre d'hiver, en 1972.Vie privée et vie publiqueMead a été marié trois fois, d'abord à un pasteur, Luther Cressman, en 1923 ; ils ont divorcé en 1926. Margaret et Gregory ont divorcé en 1946. En tant que célébrité, Mead était connue pour ses commentaires fréquemment controversés sur les droits des femmes, les pratiques de procréation, la moralité sexuelle, la toxicomanie, la pollution de l'environnement et la faim dans le monde.

La fin, et aprèsMargaret Mead est décédée le 15 novembre 1978 à New York, à l'âge de 76 ans. Elle avait mené une vie réussie et productive. Mead a été honorée de plusieurs prix dans sa vie et à titre posthume. Elle a été intronisée au Temple de la renommée nationale des femmes en 1976. En 1979, elle a reçu la Médaille présidentielle de la liberté. Mead a également figuré sur un timbre commémoratif en 1998. Margaret Mead était une penseuse claire et énergique qui a exercé un grand impact sur les domaines de l'anthropologie et de la psychologie.


Margaret Mead - Histoire


Mead, Margaret (1901-78), anthropologue américaine, largement connue pour ses études sur les sociétés primitives et ses contributions à l'anthropologie sociale. Mead est né à Philadelphie le 16 décembre 1901 et a fait ses études au Barnard College et à l'Université de Columbia. En 1926, elle est devenue conservatrice adjointe d'ethnologie au Musée américain d'histoire naturelle de New York, et elle a ensuite été conservatrice associée (1942-64) et conservatrice (1964-69). Elle a été directrice de recherche sur les cultures contemporaines à l'Université de Columbia de 1948 à 1950 et professeure adjointe d'anthropologie après 1954. En 1968, elle a été nommée professeure titulaire et chef du département de sciences sociales du Liberal Arts College de l'Université Fordham au Lincoln Center à New York. Elle a également siégé à diverses commissions gouvernementales et internationales et a été une conférencière controversée sur les questions sociales modernes.
Participant à plusieurs expéditions sur le terrain, Mead a mené des recherches notables en Nouvelle-Guinée, aux îles Samoa et à Bali. Une grande partie de son travail a été consacrée à une étude des modèles d'éducation des enfants dans diverses cultures. Elle a également analysé de nombreux problèmes de la société américaine contemporaine, en particulier ceux touchant les jeunes. Ses intérêts étaient variés, y compris la garde d'enfants, l'adolescence, le comportement sexuel et le caractère et la culture américains. Mead est décédée à New York le 15 novembre 1978. Ses écrits incluent Coming of Age in Samoa (1928), Growing Up in New Guinea (1930), Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935), Male and Female (1949) , Attitudes soviétiques envers l'autorité (1951), New Lives for Old (1956), Culture and Commitment: A Study of the Generation Gap (1970), et ses mémoires, Blackberry Winter (1972).

la région du Pacifique de l'intérêt de Margaret Mead

maison samoane
(sur ces îles Margaret Mead a fait ses premiers travaux)

elle s'intéressait aux habitudes des gens de la région du Pacifique

canoë de la rivière Sepik

a passé du temps en Papouasie-Nouvelle-Guinée

haut d'un mât d'apparat, l'Asmat

le collier et les bagues "trading ring"

passé du temps aux îles Trobriand

Partie avant d'un bateau des îles Trobriand "Trading Ring"

La plupart des objets qu'elle a collectés se trouvent dans les salles Margaret Mead du
Musée américain d'histoire naturelle

Art aborigène australien

Théâtre d'ombres d'Indonésie

Le théâtre traditionnel en Indonésie s'est développé entre le VIIe et le XIIIe siècle, lorsqu'un royaume bouddhiste et hindou, Sri Vijaya, régnait sur la région depuis l'île de Sumatra et faisait du commerce avec l'Inde et la Chine. Les représentations à la cour du souverain comprenaient des danseuses, des marionnettes d'ombres, des artistes masqués, des clowns et un orchestre de gamelan composé de gongs, de métallophones (qui ressemblent à des xylophones mais ont des barres de métal plutôt que de bois), de xylophones et de tambours. À Java, une autre île près de Sumatra, les royaumes hindous et bouddhistes étaient au pouvoir jusqu'à ce que l'islam atteigne l'île au 13ème siècle. Malgré l'interdiction par l'Islam du théâtre et de la danse, les arts du spectacle ont survécu à Java, probablement grâce à la présence du soufisme, une branche mystique de l'Islam dans laquelle la danse a un rôle important. Les interprètes ont modifié les récits de dieux et de héros du Mahabharata et ont présenté des histoires de héros et de saints musulmans. En 1520, l'Indonésie était devenue majoritairement islamique, tandis que Bali restait hindoue. Bali est connue pour ses danses de transe, dans lesquelles les artistes expérimentent un état de conscience modifié et cherchent à entrer en contact avec le monde des esprits.

Les gens ont cru que les marionnettes d'ombres représentaient des essences spirituelles plutôt que des illusions. Ce point de vue est présent dans de nombreuses cultures asiatiques, notamment celles de l'Inde, de la Thaïlande et de la Malaisie. En partie à cause de la valeur particulière accordée aux marionnettes d'ombres, deux anciennes épopées de la religion hindoue, le Mahabharata et le Ramayana, ont été mises en scène comme des jeux de marionnettes d'ombres pendant de nombreux siècles. La plupart des cultures asiatiques ont une riche histoire de la marionnette et la considèrent comme une grande forme d'art.

Les principales traditions de marionnettes d'Indonésie résistent à une classification facile. Par exemple, les deux wayang kulit (marionnettes d'ombres) et wayang golek (marionnettes à tiges de bois) sont utilisées à des fins profondément sacrées et profanes. Ils offrent des divertissements satiriques et parfois même obscènes, mais offrent également un éclairage sur des questions sociales, culturelles, religieuses et morales.


le support pour la lumière pour montrer les ombres sur l'écran
(les observateurs sont de l'autre côté de l'écran)


Citations de Margaret Mead sur l'humanité

12. "Vous savez que ma fureur contre les gens est basée précisément sur le fait que je les considère comme des créatures morales responsables qui n'agissent pas si souvent de cette façon." – Margaret Mead

13. "Tant qu'un adulte pense que lui, comme les parents et les enseignants d'autrefois, peut devenir introspectif, invoquant sa propre jeunesse pour comprendre la jeunesse avant lui, il est perdu." – Margaret Mead

14. "Je respecte les bonnes manières en tant que telles, elles sont une façon de traiter avec les gens avec qui vous n'êtes pas d'accord ou que vous n'aimez pas." – Marguerite Mead

15. « La question reste ouverte de savoir si un comportement fondé sur la peur d'un châtiment éternel peut être considéré comme éthique ou doit être considéré comme simplement lâche. » – Margaret Mead

16. « Personne n'a jamais demandé à la famille nucléaire de vivre toute seule dans une boîte comme nous le faisons. Sans parents, sans soutien, nous l'avons mis dans une situation impossible. – Margaret Mead

17. "Ne doutez jamais qu'un petit groupe de citoyens réfléchis et engagés puisse vraiment changer le monde, c'est la seule chose qui ait jamais existé." – Margaret Mead

18. "Je ne crois pas à l'utilisation des femmes au combat, car les femmes sont trop féroces." – Margaret Mead

19. "L'un des plus anciens besoins humains est d'avoir quelqu'un qui se demande où vous êtes quand vous ne rentrez pas à la maison le soir." – Margaret Mead

20. "Les femmes veulent des hommes médiocres, et les hommes s'efforcent d'être aussi médiocres que possible." – Margaret Mead

21. « Il est plus facile pour une femme d'aller dans un village étranger qu'un homme. Si un homme étranger entre, les indigènes ont peur qu'il leur enlève leurs femmes, mais une femme peut travailler avec les mères et les enfants. – Margaret Mead

22. "Le rire est l'expression émotionnelle la plus distinctive de l'homme." – Margaret Mead

23. « Si l'avenir doit rester ouvert et libre, nous avons besoin de personnes qui peuvent tolérer l'inconnu, qui n'auront pas besoin du soutien de systèmes complètement élaborés ou de plans traditionnels du passé. – Margaret Mead

24. "Il est plus facile de changer la religion d'un homme que de changer son alimentation." – Margaret Mead

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Comment Margaret Mead et d'autres intellectuels non-conformistes ont refait l'anthropologie culturelle

Dans Dieux de l'air supérieur, l'historien Charles King entraîne le lecteur dans un voyage intellectuel éblouissant. Le sous-titre du volume énonce sa thèse : comment un cercle d'anthropologues renégats a réinventé la race, le sexe et le genre au 20e siècle. Dans cette étude historique, King propose un récit passionnant d'un groupe d'érudits qui «se sont retrouvés en première ligne de la plus grande bataille morale de notre temps : la lutte pour prouver que, malgré les différences de couleur de peau, de sexe, de capacité ou de coutume — l'humanité est une chose indivise.

L'anthropologue américain d'origine allemande Franz Boas (1858-1942) et un groupe de femmes anthropologues qu'il a encadrées à l'Université Columbia, dont Margaret Mead, Zora Neale Hurston, Ruth Benedict et Ella Cara Deloria, sont les personnages centraux de l'histoire de King. Tout d'abord, Dieux de l'air supérieur relate la riche histoire intellectuelle des anthropologues boasiens* et l'empreinte qu'ils ont laissée sur le monde. Dans le même temps, King produit des descriptions vivantes du temps et du lieu, détaillant la logique froide et les dures réalités de l'ordre mondial - patriarcal, raciste, culturellement essentialiste - contre lequel ces femmes scientifiques sociales ont lutté. Ce récit essentiel démontre le pouvoir de la production de connaissances, qui remet en question ce que tout le monde venait de supposer être vrai, générant de nouvelles façons critiques de comprendre nos réalités vécues très différentes mais intimement liées.

Au tournant du 20e siècle, les sociétés occidentales ont généralement adopté la conviction que tous les peuples pouvaient être classés dans une hiérarchie de races fixes. Dans Société antique (1877), l'éminent ethnologue et anthropologue américain Lewis Henry Morgan a soutenu que toutes les sociétés humaines présentent la même séquence linéaire d'étapes évolutives, progressant de la sauvagerie à la barbarie - et, finalement, à la civilisation. Des penseurs évolutionnistes comme Morgan ont évalué les sociétés non européennes par rapport à un modèle européen, qui, pour eux, constituait le sommet du progrès. À l'époque, Morgan lui-même écrivait contre les formes les plus virulentes de racisme scientifique adoptées par des théoriciens comme l'aristocrate français Arthur de Gobineau, mieux connu pour ses Essai sur l'inégalité des races humaines (1853-1855). Comme l'écrit King, Gobineau a postulé "une ancienne population 'aryenne' dont les Blancs modernes descendaient et a dénoncé sa spoliation par la consanguinité avec des types inférieurs".

Femmes audacieuses (l) Zora Neale Hurston photographiée par Carl Van Vechten en 1938. Charles King observe que le travail de Hurston en tant que folkloriste « ne consistait pas tant à capturer une culture mourante qu'à essayer de comprendre l'ici et maintenant d'une manière féroce et angulaire. d'être." Comme Hurston elle-même l'a écrit plus tard, "le folklore nègre est toujours en train de se faire." (r) Ruth Benedict en 1924, alors qu'elle était l'assistante de Boas dans ses cours magistraux au Barnard College. « La découverte de l'anthropologie – et du Dr Boas – s'est avérée être son salut », se souvient sa sœur. (Crédits : [l–r] Bibliothèque du Congrès, Division des estampes et des photographies Bibliothèque du Congrès, Margaret Mead Papers)

La science raciale était largement acceptée non seulement dans le domaine de l'anthropologie, mais elle imprégnait pratiquement toutes les autres disciplines et écoles de pensée, façonnant profondément les institutions et leur héritage. Comme le note King, « l'idée d'un classement naturel des types humains a tout façonné », des programmes scolaires aux décisions de justice et des tactiques policières à la culture populaire. En effet, alors même que Boas et son entourage démystifiaient méticuleusement la pseudoscience derrière le racisme, les administrateurs coloniaux américains aux Philippines opéraient dans la logique des hiérarchies raciales. Les États-Unis n'étaient pas seuls. La France, l'Allemagne et la Grande-Bretagne ont propagé le racisme scientifique à travers leurs empires, et son héritage reste avec nous à ce jour. Comme l'écrit Lisa Lowe dans L'intimité des quatre continents (2015). temporellement distincte ni encore conclue.

Franz Boas s'est tourné vers l'anthropologie dans les années 1880, et la bataille que lui et ses étudiants ont menée s'est avérée longue et ardue. Il a vécu pour voir le nazisme régner dans son pays natal. Ses derniers mots ont été prononcés lors d'une réunion au Columbia Faculty Club le 21 décembre 1942. À un éminent chercheur invité qui avait fui Paris après l'occupation allemande, Boas a déclaré : « Nous ne devrions jamais cesser de répéter l'idée que le racisme est une erreur monstrueuse. et un mensonge effronté. Tentant de se relever, le grand anthropologue retomba sur sa chaise. Son cœur s'était arrêté.

King fait glacialement le lien entre la montée du nazisme en Europe et la longue et sordide histoire de la suprématie blanche aux États-Unis. Il écrit : « À l'époque, tout Américain bien pensant considérait que bon nombre des idées de base adoptées par les nazis étaient naturelles et bien prouvées, même si elles n'étaient pas accompagnées d'une croix gammée. Les Allemands avaient passé les années 1930 moins à inventer un État obsédé par la race qu'à en rattraper un. »

Dieux de l'air supérieur capture l'immense impact que les anthropologues boasiens ont exercé à travers leurs recherches et leur plaidoyer. Comme le montre King, grâce à eux, la plupart des anthropologues rejettent aujourd'hui le modèle évolutif linéaire du progrès, qui voit les peuples passer des sociétés « primitives » aux sociétés « civilisées ».

L'eugéniste américaine Madison Grant est l'un des personnages qui apparaît dans le livre de King. Il croyait que l'immigration pousserait le pays dans un «abîme racial», conduisant à son déclin ultime. Comme le note King, Grant Le passage de la grande course ou, la base raciale de l'histoire européenne (1916) a été « saluée comme une étape importante dans l'application des idées scientifiques à l'histoire et aux politiques publiques ». Des études récentes montrent comment de telles idées sur la race ont informé la logique et la pratique de nombreuses disciplines et institutions aux États-Unis – et à tous les niveaux de la société. Par exemple, dans White World Order, Black Power Politics: La naissance des relations internationales américaines (2015), Robert Vitalis démontre que le domaine des relations internationales est historiquement enraciné dans de fausses théories du développement de la race ainsi que dans des inquiétudes face aux défis croissants à l'ordre mondial des blancs. Il retrace la généalogie de Affaires étrangères, le journal estimé du Council on Foreign Relations, qui a été créé à l'origine en 1910 en tant que Journal du développement de la course. Ce n'est qu'un fil parmi tant d'autres de cette histoire presque oubliée démêlée par Vitalis, illustrant comment les relations internationales ont été conçues pour maintenir la domination blanche dans un monde en évolution.

Dieux de l'air supérieur capture l'immense impact que les anthropologues boasiens ont exercé à travers leurs recherches et leur plaidoyer. Comme le montre King, grâce à eux, la plupart des anthropologues rejettent aujourd'hui le modèle évolutif linéaire du progrès, qui voit les peuples passer des sociétés « primitives » aux sociétés « civilisées ». Leurs interventions ont remis en question et transformé à jamais les débats universitaires, politiques et sociaux sur la race, le genre et la culture en dissociant la différence culturelle de la biologie tout en affrontant directement les erreurs du racisme scientifique. Notamment, leur travail a insisté sur la relativisation de la pensée et de l'organisation sociale occidentales, forçant les intellectuels américains - et plus tard le public - à lutter contre l'idée que leurs réalités, plutôt que d'être fondées sur une science objective, sont socialement construites.

Dans l'essai fondateur de Boas, « Les limites de la méthode comparative de l'anthropologie » (1896), il appelle les anthropologues à renoncer à l'idée d'une évolution standardisée des sociétés. Il confronte directement les affirmations des anthropologues évolutionnistes, telles que l'idée que les peuples qui habitent des climats similaires partagent des attributs culturels et des systèmes de parenté. Au lieu de cela, le projet Boasian était celui qui a mis en évidence la pluralité des cultures. Boas a travaillé au Musée américain d'histoire naturelle de New York de 1896 à 1905, réorganisant les artefacts pour refléter des groupements culturels et géographiques spécifiques. Jusque-là, les objets du musée étaient exposés pour refléter les grandes étapes du développement humain ou social. Ce fut un changement radical, et il a jeté les bases des contributions essentielles qui devaient venir des étudiants de l'école boasienne, y compris, notamment, Ruth Benedict, Zora Neale Hurston et Margaret Mead.

l'hydromel L'âge adulte aux Samoa (1928) ont soutenu que de nombreuses croyances largement répandues sur la sexualité et l'adolescence étaient culturellement contingentes. King décrit comment Mead elle-même s'est sentie contrainte par les restrictions austères de son propre contexte culturel. Bénédicte Modèles de culture (1934) est sans doute le travail de théorie anthropologique le plus cité et le plus enseigné dans l'histoire du domaine. Son impact a été profond. La notion de relativisme culturel a été popularisée par le travail de pionnier de Benoît, qui illustre le large arc de la variation humaine, détaillant les normes sociales, les coutumes et les valeurs de sociétés très différentes. Il n'est pas exagéré de dire que Benoît a relativisé les normes culturelles occidentales.

Les anthropologues boasiens n'étaient pas sans défauts. Les chercheurs ultérieurs ont continué à critiquer de manière significative cette génération de chercheurs anthropologiques, tout en s'appuyant sur leurs travaux révolutionnaires. Malgré son intention anti-essentialiste, par exemple, les modèles de culture de Benedict attribuent des attributs psychologiques aux sociétés, homogénéisant les traits d'un groupe comme si les variations intraculturelles n'existaient pas.

King écrit également sur Zora Neale Hurston, la grande écrivaine et folkloriste qui a effectué un important travail de terrain parmi les Afro-Américains du sud des États-Unis. Anthropologue noire dans un monde d'hommes blancs, Hurston est décédée dans l'obscurité et sans le sou en 1960, son travail profondément sous-estimé sinon oublié pendant des années après sa mort. Les contributions de Hurston au canon anthropologique n'ont commencé que récemment à être intégrées dans les programmes d'études des universités américaines. À noter : King tire son titre d'un chapitre supprimé de l'autobiographie de Hurston, Traces de poussière sur une route (1942) : « J'ai marché dans les tempêtes avec une couronne de nuages ​​autour de la tête et les éclairs en zigzag jouant entre mes doigts. Les dieux de l'air supérieur ont découvert leurs visages à mes yeux.

Pour être juste, les anthropologues boasiens n'étaient pas sans défauts. Les chercheurs ultérieurs ont continué à critiquer de manière significative cette génération de chercheurs anthropologiques, tout en s'appuyant sur leurs travaux révolutionnaires. Malgré son intention anti-essentialiste, par exemple, le Modèles de culture attribue des attributs psychologiques aux sociétés, homogénéisant les traits à travers un groupe comme si les variations intraculturelles n'existaient pas. De plus, Mead et ses collègues ont travaillé au nom du gouvernement fédéral pendant et après la Seconde Guerre mondiale pour produire des études de caractère national, qui ont identifié les peuples et les nations ayant des caractéristiques culturelles déterminantes. Des controverses sur le terrain continuent d'exister autour de leur prétendu rôle dans l'aide à l'impérialisme américain de la guerre froide. D'autres les ont félicités pour leurs tentatives d'influencer les politiques et de mettre l'accent sur le pluralisme culturel.

Comme le note King, l'histoire de ce cercle d'anthropologues vaut la peine de passer du temps avec non pas parce qu'ils ont été les premiers à contester les idées fausses sur la race, le genre et le sexe. Au contraire, Boas et ses étudiants étaient inhabituellement sensibles à la détection l'écart entre ce qui est réel et ce qui est dit réel. King illustre cela avec force en entrelaçant les histoires profondément personnelles de ces radicaux culturels tout au long de son récit. Cette piste de recherche trouvera un écho auprès des lecteurs qui vivent aujourd'hui dans un climat où la frontière entre réalité et fiction est de plus en plus floue.

King établit avec éloquence des liens entre l'époque de Boas et la nôtre, soulignant le discours racialisé qui caractérise les débats actuels sur l'immigration, la race et le nationalisme. Dieux de l'air supérieur illustre magistralement comment un groupe de non-conformistes a influencé des générations d'universitaires à venir sur des questions de race, de genre et de sexe. Dans le même temps, le pouvoir éternel des idées démystifiées - sur la race et la culture, la différence et la hiérarchie - illustre les limites des faits bruts dans la remise en cause des idéologies dominantes et des intérêts puissants.

* boasienne: de ou se rapportant à l'anthropologue Franz Boas ou à ses théories anthropologiques (Merriam-Webster)

Nehal Amer est analyste de programme au sein du programme Mouvements transnationaux et région arabe de la Société.


Annotation

En 1928, Martha Mead publie L'âge adulte aux Samoa, un travail anthropologique basé sur un travail de terrain qu'elle avait mené sur des adolescentes aux Samoa. Dans le livre de Mead qui est devenu un best-seller et a déclenché une tempête de controverses, elle a fait valoir que ce sont des facteurs culturels plutôt que des forces biologiques qui ont poussé les adolescents à ressentir un stress émotionnel et psychologique.

Le travail de Mead avait pris forme dans un contexte d'inquiétudes plus larges à propos de la jeunesse américaine en général et des adolescentes en particulier qui contestaient ouvertement les mœurs sociales et sexuelles. De nombreux contemporains pensaient que la « tempête et le stress » de l'adolescence étaient déterminés biologiquement à la suite d'une étude en trois volumes d'adolescents majoritairement masculins menée par le psychologue américain G. Stanley Hall en 1904. Sous la direction de son mentor, l'anthropologue Franz Boaz, Margaret Mead a cherché à savoir si l'adolescence était une « période de détresse mentale et émotionnelle pour la fille en pleine croissance aussi inévitablement que la poussée dentaire est une période pour le petit bébé ? Peut-on considérer l'adolescence comme une période dans l'histoire de la vie de chaque fille qui comporte des symptômes de conflit et de stress aussi sûrement qu'il implique un changement dans le corps des filles."

En 1925, Mead a observé, interrogé et interagi avec 68 filles âgées de 9 à 20 ans vivant dans trois villages de l'île de Ta'ū aux Samoa américaines. Après 9 mois d'étude, Mead a conclu que contrairement aux filles américaines stressées, la nature équilibrée et insouciante des filles samoanes sexuellement actives était due à la stabilité culturelle de leur société sans valeurs conflictuelles, attentes et tabous honteux. Largement soulagées des responsabilités parentales qui les avaient accablées lorsqu'elles étaient petites filles, les adolescentes samoanes se sont délectées de leur liberté et ont reporté le mariage pendant cette « meilleure période » de leur vie.

Il s'agit d'une photographie de Margaret Mead (au centre) et de deux adolescents samoans. Mead a enfilé une robe de mariée samoane tissée par Makelita, la dernière reine de Manu'a. (Le nom samoan de Mead était aussi Makelita). Cette photographie était l'une des trois incluses dans une lettre à Ruth Benedict (datée du 10 février 1926) dans laquelle elle commentait son apparence : « J'ai l'air très guindée, correcte et non polynésienne.

Marguerite Mead, L'âge adulte aux Samoa, 1926-1928.

Extrait de Margaret Mead, L'arrivée à l'âge adulte aux Samoa : une étude psychologique de la jeunesse primitive pour la civilisation occidentale (New York : Morrow Quill, 1961), 195-96.

Pendant de nombreux chapitres, nous avons suivi la vie des filles samoanes, les avons regardées passer de bébés à bébés, apprendre à faire le four et à tisser de fines nattes, abandonner la vie de gang pour devenir des membres plus actifs du ménage, reporter le mariage à travers autant d'années d'amour occasionnel que possible, enfin se marier et s'installer pour élever des enfants qui répéteront le même cycle. Dans la mesure où notre matériel le permettait, une expérience a été menée pour découvrir à quoi ressemblait le processus de développement dans une société très différente de la nôtre. Parce que la durée de la vie humaine et la complexité de notre société ne nous permettaient pas de faire notre expérience ici, de choisir un groupe de bébés filles et de les amener à maturité dans les conditions créées pour l'expérience, il fallait plutôt aller dans un autre pays où l'histoire nous avait préparé le terrain. Là, nous avons trouvé des filles passant par le même processus de développement physique par lequel nos filles passent, coupant leurs premières dents et les perdant, coupant leurs deuxièmes dents, devenant grandes et disgracieuses, atteignant la puberté avec leur première menstruation, atteignant progressivement la maturité physique, et être prêt à produire la prochaine génération. Il était possible de dire : voici les conditions propices à une expérience la jeune fille en développement est un facteur constant en Amérique et aux Samoa la civilisation de l'Amérique et la civilisation des Samoa sont différentes. Au cours du développement, le processus de croissance par lequel le bébé fille devient une femme adulte, sont les changements corporels soudains et visibles qui se produisent à la puberté accompagnés d'un développement spasmodique, chargé d'émotion et accompagné d'un sens religieux éveillé. , une floraison d'idéalisme, un grand désir d'affirmation de soi contre l'autorité - ou pas ? L'adolescence est-elle une période de détresse mentale et émotionnelle pour la fille qui grandit aussi inévitablement que la poussée dentaire est une période de misère pour le petit bébé ? Pouvons-nous considérer l'adolescence comme une période dans l'histoire de la vie de chaque fillette qui portait en elle des symptômes de conflit et de stress aussi sûrement qu'elle implique un changement dans le corps de la fille ?

En suivant les filles samoanes à travers tous les aspects de leur vie, nous avons essayé de répondre à cette question, et nous avons découvert tout au long que nous devions y répondre par la négative. L'adolescente de Samoa différait de sa sœur qui n'avait pas atteint la puberté sur un point essentiel, en ce que chez la fille plus âgée, certains changements corporels étaient présents qui étaient absents chez la fille plus jeune. Il n'y avait pas d'autres grandes différences pour distinguer le groupe passant à l'adolescence du groupe qui deviendrait adolescent dans deux ans ou du groupe qui était devenu adolescent deux ans auparavant.

Crédits

Image : "Margaret Mead debout entre deux filles samoanes," ca. 1926, Library of Congress, Manuscript Division (50a) (consulté le 23 octobre 2009). Texte : Margaret Mead, L'arrivée à l'âge adulte aux Samoa : une étude psychologique de la jeunesse primitive pour la civilisation occidentale (New York : Morrow Quill, 1961), 195-96. Annoté par Miriam Forman-Brunell.


Margaret Mead : biographie et contributions

Margaret Mead est l'une des figures les plus marquantes de l'anthropologie américaine. Née le 16 décembre 1901 à Philadelphie, en Pennsylvanie, les recherches de Mead sur les sociétés primitives dans les îles des mers du Sud lui ont valu une reconnaissance dans la communauté anthropologique. Au fil des ans, les anthropologues ont voyagé à travers le monde, essayant d'étudier les sociétés pour leurs cultures. Mead a commencé ses études supérieures formelles à l'Université DePauw en 1919, mais a été transférée au Barnard College l'année suivante. Elle a fréquenté l'Université de Columbia pour ses études supérieures. Pendant ses années à Columbia, elle a étudié avec les anthropologues Franz Boas et Ruth Benedict, qui ont grandement influencé ses recherches en anthropologie.

Après sa maîtrise et son doctorat, Margaret Mead s'est beaucoup intéressée à l'étude des cultures primitives. Afin de diversifier ses recherches, elle a voyagé dans plusieurs pays abritant des tribus indigènes. Son travail s'articule autour de la compréhension des sociétés primitives et de leurs cultures qui sont très différentes de la civilisation occidentale moderne. Son travail consistait à visiter et à résider dans des sociétés primitives afin de développer une compréhension des personnes dans ces sociétés. Ses œuvres incluent Grandir en Nouvelle-Guinée (1930), Sexe et tempérament dans trois sociétés primitives (1935) Caractère balinais : une analyse photographique (1942), Continuités dans l'évolution culturelle (1964). Deux des pays qu'elle a visités pour comprendre les cultures primitives étaient les Samoa et la Nouvelle-Guinée. De ses visites, elle publie ses observations dans ses livres. L'article suivant examine deux de ses œuvres, Coming of Age in Samoa (1928) et Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935), qui sont des contributions importantes à l'anthropologie. L'explication de Mead pour les origines de la civilisation est également examinée car c'est une explication significative de la formation des civilisations et des cultures.

La maturité aux Samoa (1928)

La recherche a porté sur l'étude de jeunes enfants atteignant l'âge de l'adolescence, qui se trouvaient dans les îles Samoa. Les recherches de Mead ont porté principalement sur les filles et la vie sexuelle d'un adolescent au sein de la société. Ses recherches ont porté sur l'influence de la culture sur le développement psychosexuel, proposées par le psychologue autrichien Sigmund Freud. Ses recherches ont comparé les problèmes et la vie des adolescents dans les cultures primitives avec ceux élevés dans la culture primitive. Elle visait à examiner l'influence des conditions culturelles sur la vie des adolescents. Ses recherches ont été menées dans un petit village de l'île samoane de Ta'u. Avec une population d'environ 600 personnes, Mead a résidé sur l'île pendant six mois pour observer, documenter et interviewer les jeunes femmes du village. Sa recherche portait sur 68 femmes âgées de 9 à 20 ans. Ses paramètres de recherche portaient sur des aspects de la société, dont peu étaient la vie quotidienne, l'éducation et les structures sociales.

Margaret Mead a noté que les membres de la société ignoraient les filles dans la société. La naissance d'un enfant est célébrée par des rituels, mais une femme n'est remarquée qu'à la puberté. Les enfants apprennent à se comporter de manière appropriée en punissant les mauvais comportements. Contrairement à la culture américaine de Mead, les Samoans utilisaient les châtiments corporels comme moyen de discipline. Cependant, elle a également noté que les hommes et les femmes dans la société s'occupent de l'éducation d'un enfant. Mead a observé l'application des stéréotypes malgré l'implication des deux sexes dans la garde des enfants, les garçons apprennent à pêcher tandis que les filles apprennent à garder les enfants. Les Samoans ont également utilisé le développement physique pour marquer l'attribution des tâches, car les Samoans n'ont pas utilisé de limites d'âge pour le travail.

L'éducation donnée aux enfants samoans est des tâches essentielles telles que le tissage et la pêche. Les filles sont également encouragées à assumer des tâches telles que le tissage, car cela les a aidées à leur trouver un mari car leur statut dans la société est dicté à leurs maris. Cela dicte la vertu du travail étant tenu à une plus grande importance pour une femme dans la société samoane. Les filles explorent leur sexualité en secret à travers des rencontres sexuelles. Les adolescents de sexe masculin sont également soumis à des tâches pour s'assurer qu'ils sont compétitifs et agressifs. Les punitions et les encouragements aident à préparer les jeunes hommes. On s'attend à ce que les adolescents de sexe masculin fassent preuve d'un équilibre entre la bravoure et l'humilité. On leur propose également des emplois tels que les ouvriers du bâtiment, les pêcheurs, la menuiserie (sculpture sur bois). Les adolescents de sexe masculin sont également encouragés à explorer leur romantisme à mesure qu'il augmente leur statut.

Structures sociales

La notion d'endogroupe et d'exogroupe est cruciale dans la culture samoane. Margaret Mead note que la formation de groupe est inculquée aux enfants dès leur plus jeune âge où ils font jouer des groupes. La création d'un cercle social aide à nouer des relations et à maintenir les structures sociales au Samoa. Les hommes forment des groupes pour des tâches telles que la direction, la désignation du travail, la pêche. Les femmes forment des groupes pour s'entraider dans le travail domestique et l'éducation des enfants. Ces structures sociales contribuent à maintenir la stabilité dans la société. Cependant, Mead a également noté l'application de règles strictes au sein de ces groupes. Cela signifiait que des aspects tels que les amitiés, qui dans les cultures occidentales sont fondées sur des similitudes d'intérêts et de cercles sociaux, sont considérés comme sans valeur par les filles samoanes. Les amitiés pour les femmes samoanes se créent à travers des relations familiales où des parents éloignés connaissent le statut d'« ami ».

Le travail de Mead au Samoa soulève des questions concernant les impacts de la société et de la culture sur le développement. L'influence de la société crée un espace pour discuter des structures sociales telles que le genre, les normes et la culture. À la suite de la recherche aux Samoa, Mead a été invité à rechercher une autre culture primitive en Papouasie-Nouvelle-Guinée à travers trois tribus, où le rôle principal était de comprendre les impacts des valeurs culturelles et sociales sur l'expression du genre.

Sexe et tempérament dans trois sociétés primitives (1935)

Lors de sa visite en Papouasie-Nouvelle-Guinée, elle avait pour objectif d'étudier les rôles et l'expression des sexes parmi trois tribus indigènes primitives. Ses recherches ont porté sur trois tribus, les Arapesh, les Mundugumor et les Tchambuli. Afin d'approfondir la compréhension des pratiques culturelles et de la société, Mead a résidé avec chaque tribu pendant six mois, comme dans ses recherches antérieures. Ses enregistrements et observations sur les pratiques de genre et la variation des rôles de genre ont été publiés dans son livre Sex and Temperament in Three Primitive Societies. Les résultats suivants ont été observés à partir de ses recherches sur chaque tribu.

La tribu Arapesh

Les membres de la tribu incarnaient des traits féminins tels que l'harmonie, l'éducation, la sensibilité.Les traits ont été encouragés chez les membres masculins et féminins de la tribu. Cependant, les traits masculins tels que l'agressivité et la violence ont été découragés pour tous les membres, quel que soit leur sexe.

La tribu Mundugumor

Les membres du Mundugumor présentaient des traits considérés comme masculins, ce qui était une différence radicale par rapport à la tribu Arapesh. Les membres de la tribu présentaient des traits masculins tels que la violence et l'agressivité. Les membres de la tribu ont été encouragés à faire preuve d'agressivité et de violence sans distinction de sexe.

La tribu Tchambuli

Contrairement aux tribus Arapesh et Mundugumor, où tous les membres ont adhéré à des traits singuliers quel que soit leur sexe, la tribu Tchambuli a reconnu une variation dans les rôles de genre. Cependant, ils pratiquaient un renversement des rôles de genre traditionnels basés sur la masculinité et la féminité. Les hommes étaient soumis, doux et passifs, tandis que les femmes étaient les soutiens de famille, agressives et violentes.

L'inversion des rôles de genre ainsi que la singularité des rôles de genre, indépendamment du genre, ont attribué l'expression du genre au conditionnement et à la socialisation. Les recherches de Mead ont favorisé la poursuite des recherches sur l'influence des facteurs socioculturels sur le comportement et ont prouvé que les croyances de la société pouvaient fausser les normes de genre malgré les influences des facteurs biologiques. Ses recherches ont également prouvé l'existence de la masculinité et de la féminité malgré les traits de genre traditionnels.

Mead sur les origines de la civilisation

Lorsqu'une étudiante lui a demandé ce qu'elle considérait comme le premier signe de civilisation dans une culture, la réponse attendue concernait des pots, des outils de chasse, des meules ou des objets religieux. Cependant, Mead a déclaré que le premier signe de civilisation était la première preuve de civilisation était un os du fémur fracturé qui avait guéri. Comme le fémur est l'os le plus long du corps, un fémur cassé signifie que l'individu serait incapable de marcher et mourrait de faim ou d'être la proie de la faune. Cependant, un fémur récupéré a indiqué qu'il y avait une autre personne qui a pris soin des blessés et a aidé l'os à guérir. Comme un fémur met environ six semaines à guérir, l'indication d'un autre individu aidant et prenant soin du blessé a marqué la civilisation. Par conséquent, un fémur guéri a indiqué le début de la civilisation.

Le travail de Mead en tant qu'anthropologue a été largement utilisé pour comprendre les différences culturelles à travers le monde. Ses recherches ont contribué à développer d'autres recherches sur la compréhension des sociétés primitives pour ceux qui vivent dans le monde moderne. Son travail en tant qu'anthropologue a été largement acclamé car elle est connue pour créer une compréhension des civilisations et des cultures. Ses recherches sur la sexualité et le genre dans les îles de l'Asie du Sud-Est et du Pacifique ont été considérées comme un point de repère, car ses recherches sur l'approche sexuelle des cultures primitives ont influencé la révolution sexuelle parmi les civilisations occidentales modernes dans les années 1960. Elle a également théorisé les origines de la civilisation qui est encore largement connue pour être une théorie importante dans la compréhension du développement de la civilisation. Outre son travail en tant qu'anthropologue, Mead a utilisé ses recherches pour aborder des problèmes de civilisation moderne tels que les droits des femmes et les relations ethniques.

Mead, M. (1961). La maturité au Samoa : une étude psychologique de la jeunesse primitive pour la civilisation occidentale. New York : demain.

Mead, M. (1970). Sexe et tempérament dans trois sociétés primitives. New York : demain.


Marguerite Mead

Margaret Mead était une anthropologue culturelle américaine. Ses recherches sur le terrain, ses publications et ses travaux publics ont popularisé le domaine dans son ensemble et jeté les bases de la révolution sexuelle des années 1960. Elle a conseillé des agences gouvernementales, témoigné devant le Congrès, donné des conférences sur une variété de sujets, publié de nombreux livres et était une voix progressiste dans les débats nationaux sur des sujets allant du sexe et du genre à la politique nucléaire, à la légalisation de la marijuana.

Mead est née à Philadelphie, en Pennsylvanie, le 16 décembre 1901. Elle s'est inscrite à l'Université DePauw dans l'Indiana en 1919 avant d'être transférée au Barnard College, réservé aux femmes, à New York en 1920. Après avoir obtenu son diplôme de Barnard en 1923, elle est entrée à l'université. à l'Université de Columbia. Là, Mead a décidé de devenir anthropologue après avoir suivi des cours avec Franz Boas, souvent considéré comme le «père de l'anthropologie américaine moderne», et son assistante pédagogique, Ruth Benedict.

En août 1925, Mead a navigué vers les Samoa américaines pour la première de ce qui allait devenir de nombreuses excursions anthropologiques sur le terrain dans les mers du Sud. Elle s'est concentrée principalement sur les adolescentes et son travail a abouti à L'arrivée à l'âge adulte aux Samoa : une étude psychologique de la jeunesse primitive pour la civilisation occidentale, publié en 1928. En janvier 1926, Mead occupe un poste de conservatrice adjointe au Musée américain d'histoire naturelle, qui lui servira de base d'opérations pour le reste de sa carrière.

Lors de son voyage de retour des Samoa américaines, Mead a rencontré Reo Fortune, un Néo-Zélandais qui s'est rendu à Cambridge pour étudier la psychologie. En 1928, ils se sont mariés après que Mead eut divorcé de son premier mari, Luther Cressman. En 1929, Mead and Fortune partit pour l'île Manus en Nouvelle-Guinée, où elle étudia la manière dont l'imagination et le jeu des enfants étaient façonnés par les adultes de la société. Les recherches de cette expédition ont été publiées sous le titre Grandir en Nouvelle-Guinée en 1930, ce qui a effectivement réfuté l'idée d'infantiliser les peuples dits « primitifs ».

Mead et Fortune se sont rendus pendant deux ans dans la région de Sepik en Papouasie-Nouvelle-Guinée pour étudier les différences de tempérament entre les sexes. Elle a décrit ses découvertes dans Sexe et tempérament dans trois sociétés primitives (1935). Dans les dernières étapes de ce voyage, le couple a rencontré l'anthropologue britannique Gregory Bateson qui étudiait le peuple Iatmul. Le trio a travaillé ensemble pour affiner leur méthodologie anthropologique et développer une explication systématique des relations entre les cultures et les types de personnalité. En 1935, Mead divorça de Fortune puis épousa Bateson en 1936.

De 1936 à 1939, Mead et Bateson ont effectué une excursion sur le terrain pour étudier les Balinais et les Iatmul afin d'explorer le rôle de la culture dans la formation de la personnalité. Ils ont pris environ 35 000 photographies, 33 000 pieds (10 000 m) de film cinématographique, de nombreuses notes de terrain et plus de 1 200 œuvres d'art balinaises d'adultes et d'enfants. Vers la fin de leur voyage, le couple a passé environ six mois à utiliser la méthodologie qu'ils avaient développée à Bali pour étudier le Iatmul de la région du Moyen Sepik en tant qu'étude comparative. En raison du début de la Seconde Guerre mondiale, les recherches de Mead et Bateson de 1938 sur le peuple Iatmul ont été très peu publiées.

Lorsque le couple est revenu aux États-Unis en 1939, Mead était enceinte de leur fille, Mary Catherine Bateson, née en décembre. Au début de 1942, Mead se rendit à Washington, D.C., pour diriger le Comité sur les habitudes alimentaires du National Research Council. Pour aider davantage à l'effort de guerre, elle a également publié un livre sur le caractère national américain en 1942 intitulé Et gardez votre poudre au sec.

Tout au long des années 1940, Mead a formé des organisations telles que l'Institute for Intercultural Studies pour faciliter le flux de la recherche interculturelle. Mead a également été conservatrice d'ethnologie au Musée américain d'histoire naturelle de 1946 à 1969 et a été élue membre de l'Académie américaine des arts et des sciences en 1948. Elle a enseigné à la New School et à l'Université de Columbia, où elle a été professeur adjoint de 1954 à 1978. Elle a également fondé le département d'anthropologie de l'Université Fordham et a rejoint la faculté de l'Université de Rhode Island en 1970 en tant que professeur émérite de sociologie et d'anthropologie.

Margaret Mead est décédée le 15 novembre 1978 à New York à l'âge de 76 ans. Tout au long de sa vie, Mead a écrit plus de vingt livres, édité ou co-écrit un nombre égal, et a contribué à une multitude de publications dans le domaine de l'anthropologie. Elle a été présidente de l'American Anthropological Association et de l'American Association for the Advancement of Science, et a reçu plus de vingt doctorats honorifiques. Mead a été intronisée au Temple de la renommée nationale des femmes en 1976. Elle a reçu à titre posthume la Médaille présidentielle de la liberté le 19 janvier 1979, par le président Jimmy Carter. Son travail est archivé à la Bibliothèque du Congrès.

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Contenu

Avant-propos Modifier

Dans l'avant-propos de L'âge adulte aux Samoa, le conseiller de Mead, Franz Boas, écrit :

« La courtoisie, la modestie, les bonnes manières, la conformité à des normes éthiques définies sont universelles, mais ce qui constitue la courtoisie, la modestie, les bonnes manières et des normes éthiques définies n'est pas universel. Il est instructif de savoir que les normes diffèrent des manières les plus inattendues. » [dix]

Boas a poursuivi en soulignant qu'au moment de la publication, de nombreux Américains avaient commencé à discuter des problèmes rencontrés par les jeunes (en particulier les femmes) lors de leur passage à l'adolescence comme des "périodes d'ajustement inévitables". Boas a estimé qu'une étude des problèmes rencontrés par les adolescents dans une autre culture serait éclairante. [dix]

Présentation Modifier

Mead introduit le livre avec une discussion générale sur les problèmes auxquels sont confrontés les adolescents dans la société moderne et les différentes approches pour comprendre ces problèmes : religion, philosophie, théorie de l'éducation et psychologie. Elle discute des diverses limites de chaque approche et présente ensuite le nouveau domaine de l'anthropologie comme une science alternative prometteuse basée sur l'analyse des structures et dynamiques sociales. Elle oppose la méthodologie de l'anthropologue à d'autres études scientifiques du comportement et les raisons évidentes pour lesquelles les expériences contrôlées sont tellement plus difficiles pour l'anthropologie que pour les autres sciences. C'est pourquoi sa méthodologie consiste à étudier les sociétés dans leur environnement naturel. Plutôt que de sélectionner une culture assez bien comprise comme l'Europe ou l'Amérique, elle choisit les habitants des îles des mers du Sud parce que leur culture est radicalement différente de la culture occidentale et susceptible de produire des données plus utiles en conséquence. Cependant, ce faisant, elle introduit une nouvelle complexité dans la mesure où elle doit d'abord comprendre et communiquer à ses lecteurs la nature de la culture des mers du Sud elle-même plutôt que de se plonger directement dans les problèmes de l'adolescence comme elle le pourrait dans une culture plus familière. Une fois qu'elle aura compris la culture samoane, elle approfondira les détails de la façon dont l'éducation et la socialisation des adolescents sont réalisées dans la culture samoane et la contrastera avec la culture occidentale. [11]

Mead a décrit le but de sa recherche comme suit :

« J'ai essayé de répondre à la question qui m'a envoyé aux Samoa : les troubles qui perturbent nos adolescents sont-ils dus à la nature même de l'adolescence ou à la civilisation ? Dans des conditions différentes, l'adolescence présente-t-elle une image différente ? [11]

Pour répondre à cette question, elle a mené son étude auprès d'un petit groupe de Samoans. Elle a trouvé un village de 600 personnes sur l'île de Ta'ū, dans lequel, sur une période de six à neuf mois, elle a fait la connaissance, vécu avec, observé et interviewé (ayant appris le samoan) 68 jeunes femmes entre les âges de 9 et 20. Mead a étudié la vie quotidienne, l'éducation, les structures et dynamiques sociales, les rituels, l'étiquette, etc. [11]

Vie et éducation samoane Modifier

Mead commence par la description d'une journée idyllique typique aux Samoa. Elle décrit ensuite l'éducation des enfants, en commençant par la naissance des enfants, qui est célébrée par une longue fête rituelle. Après la naissance, cependant, Mead décrit comment les enfants sont généralement ignorés, pour les filles parfois explicitement ignorées rituellement, après la naissance jusqu'à la puberté. Elle décrit les différentes méthodes de discipliner les enfants. La plupart impliquent une sorte de châtiment corporel, comme frapper avec les mains, des feuilles de palmier ou des coquillages. Cependant, la punition est principalement rituelle et ne vise pas à infliger de graves dommages. On attend des enfants qu'ils contribuent à un travail valorisant dès leur plus jeune âge. Initialement, les jeunes enfants des deux sexes aident à s'occuper des nourrissons. Cependant, à mesure que les enfants grandissent, l'éducation des garçons passe à la pêche, tandis que les filles se concentrent davantage sur la garde des enfants. Cependant, le concept d'âge pour les Samoans n'est pas le même qu'en Occident. Les Samoans ne tiennent pas compte des jours de naissance et jugent la maturité non pas sur le nombre réel d'années de vie, mais plutôt sur les changements physiques extérieurs de l'enfant.

Pour les adolescentes, le statut est avant tout une question de savoir avec qui elles vont se marier. Mead décrit également l'adolescence et la période précédant le mariage comme le point culminant de la vie d'une fille samoane :

"Mais la jeune fille de dix-sept ans ne souhaite pas se marier – pas encore. Il vaut mieux vivre comme une fille sans responsabilité et riche d'expériences. C'est la meilleure période de sa vie." [12] : 14–39

Maison samoane Modifier

La section suivante décrit la structure d'un village samoan : « un village samoan est composé d'environ trente à quarante ménages, chacun étant présidé par un chef ». Chaque ménage est une famille élargie comprenant des veuves et des veufs. Le ménage partage les maisons en commun : chaque ménage a plusieurs maisons mais aucun membre n'a la propriété ou la résidence permanente d'un bâtiment spécifique. Les maisons peuvent ne pas toutes être situées dans la même partie du village.

Le chef de famille a l'autorité ultime sur le groupe. Mead décrit comment la famille élargie assure la sécurité et la sûreté des enfants samoans. Les enfants sont susceptibles d'être des parents proches, peu importe où ils se trouvent, et tout enfant porté disparu sera retrouvé assez rapidement. Le ménage offre également la liberté aux enfants, y compris les filles. Selon Mead, si une fille n'est pas satisfaite des parents avec lesquels elle vit, elle peut toujours simplement déménager dans un autre foyer au sein du même ménage. Mead décrit également les relations de statut diverses et assez complexes qui sont une combinaison de facteurs tels que le rôle dans le ménage, le statut du ménage dans le village, l'âge de l'individu, etc. Il existe également de nombreuses règles d'étiquette pour demander et accorder des faveurs. . [12] : 39–58

Structures et règles sociales samoanes Modifier

Mead décrit les nombreuses structures et dynamiques de groupe au sein de la culture samoane. La formation de groupes est une partie importante de la vie samoane depuis la petite enfance lorsque les jeunes enfants forment des groupes pour jouer et faire des bêtises. Il existe plusieurs types de structures de groupe possibles dans la culture samoane. Les relations découlent des chefs et des chefs de famille, les hommes désignent un autre homme pour être leur aide et leur substitut dans les rituels de cour. Les hommes forment des groupes pour la pêche et d'autres activités professionnelles. Mead décrit des exemples de tels groupes et décrit les règles complexes qui régissent leur formation et leur fonctionnement. Elle met l'accent sur les adolescentes samoanes, mais comme ailleurs, elle doit également décrire les structures sociales samoanes pour l'ensemble de la culture afin de donner une image complète.

Mead pense que les règles complexes et obligatoires qui régissent ces divers groupes signifient que le concept occidental traditionnel de l'amitié en tant que lien conclu volontairement par deux personnes ayant des intérêts compatibles n'a pratiquement aucun sens pour les filles samoanes : « l'amitié est tellement structurée qu'elle n'a pas de sens. J'ai demandé une fois à une jeune femme mariée si un voisin avec qui elle était toujours dans les termes les plus incertains et les plus irrités était un de ses amis. « Pourquoi, bien sûr, le père du père de sa mère et le père de la mère de mon père étaient frères. »

Les exigences rituelles (comme être capable de se souvenir des détails sur les relations et les rôles familiaux) sont beaucoup plus importantes pour les hommes que pour les femmes. Cela se traduit également par une responsabilité bien plus importante sur les hommes que sur les femmes : « un homme qui commet un adultère avec la femme d'un chef est battu et banni, parfois même noyé par la communauté indignée, mais la femme n'a été chassée que par son mari ».

Mead consacre un chapitre entier à la musique samoane et au rôle de la danse et du chant dans la culture samoane. Elle les considère comme importants car ils violent les normes de ce que les Samoans définissent comme un bon comportement dans toutes les autres activités et offrent un débouché unique aux Samoans pour exprimer leur individualité. Selon Mead, il n'y a normalement pas de plus grand échec social que de faire preuve d'un excès de fierté, ou comme le décrivent les Samoans, « supposer au-dessus de son âge ». Cependant, ce n'est pas le cas lorsqu'il s'agit de chanter et de danser. Dans ces activités, l'individualité et la créativité sont les attributs les plus appréciés, et les enfants sont libres de s'exprimer dans toute la mesure de leurs capacités plutôt que de se préoccuper d'un comportement approprié en fonction de leur âge et de leur statut :

L'attitude des anciens vis-à-vis de la précocité en . chanter ou danser, est en contraste frappant avec leur attitude envers toute autre forme de précocité. Sur la piste de danse, l'accusation redoutée « Vous présumez avoir dépassé votre âge » n'est jamais entendue. Les petits garçons qui seraient réprimandés ou fouettés pour un tel comportement à toute autre occasion sont autorisés à se lisser, à fanfaronner et à fanfaronner et à prendre la vedette sans un mot de reproche. Les parents se réjouissent d'une précocité dont ils auraient honte de se cacher la tête si elle se manifestait dans une autre sphère. Souvent, un danseur ne prête pas assez d'attention à ses collègues danseurs pour éviter d'entrer continuellement en collision avec eux. C'est une véritable orgie de comportements individualistes agressifs. [12] : 59-122

Personnalité, sexualité et vieillesse Modifier

Mead décrit la psychologie de l'individu samoan comme étant plus simple, plus honnête et moins motivée par les névroses sexuelles que l'Occident. Elle décrit les Samoans comme étant beaucoup plus à l'aise avec des problèmes tels que la menstruation et plus décontractés sur les relations sexuelles non monogames. [13] Cela s'explique en partie par la structure familiale élargie des villages samoans. Les conflits qui pourraient entraîner des disputes ou des ruptures au sein d'une famille occidentale traditionnelle peuvent être désamorcés dans les familles samoanes simplement en demandant à l'une des parties au conflit de déménager dans une autre maison qui fait partie du ménage au sein du village. [14] Une autre raison citée par Mead est que les Samoans ne semblent pas désireux de donner des réponses critiques aux questions. Mead décrit comment l'une des choses qui a rendu sa recherche difficile était que les Samoans répondaient souvent à presque toutes les questions avec des réponses sans engagement, l'équivalent samoan de hausser les épaules et de dire : « Qui sait ? »

Mead conclut la section du livre traitant de la vie samoane avec une description de la vieillesse samoane. Les femmes samoanes âgées "ont généralement plus de pouvoir au sein du ménage que les vieillards. Les hommes gouvernent en partie par l'autorité conférée par leurs titres, mais leurs épouses et sœurs gouvernent par la force de la personnalité et la connaissance de la nature humaine". [12] : 122-195

Problèmes d'éducation : contrastes américain et samoan Modifier

Mead a conclu que le passage de l'enfance à l'âge adulte (adolescence) aux Samoa était une transition en douceur et non marquée par la détresse émotionnelle ou psychologique, l'anxiété ou la confusion observée aux États-Unis.

Mead a conclu que cela était dû à l'appartenance de la fille samoane à une société stable et monoculturelle, entourée de modèles et où rien concernant les faits humains fondamentaux de la copulation, de la naissance, des fonctions corporelles ou de la mort n'était caché. La fille samoane n'a pas été obligée de choisir parmi une variété de valeurs contradictoires, comme l'était la fille américaine. Mead a commenté, un peu satiriquement :

. Le père d'une fille [une Américaine] peut être un presbytérien, un impérialiste, un végétarien, un abstinent, avec une forte préférence littéraire pour Edmund Burke, un adepte de la boutique ouverte et des tarifs élevés, qui croit que la place des femmes est à la maison, que les jeunes filles doivent porter des corsets, ne pas rouler leurs bas, ne pas fumer, ni aller à cheval avec les jeunes gens le soir. Mais le père de sa mère est peut-être un faible épiscopalien, un adepte de la haute vie, un ardent défenseur des droits des États et de la doctrine Monroe, qui lit Rabelais, aime aller aux spectacles musicaux et aux courses de chevaux. Sa tante est une agnostique, une ardente défenseure des droits des femmes, une internationaliste qui fonde tous ses espoirs sur l'espéranto, est dévouée à Bernard Shaw, et consacre son temps libre à des campagnes anti-vivisection. Son frère aîné, qu'elle admire beaucoup, vient de passer deux ans à Oxford. Il est anglo-catholique, passionné de tout ce qui est médiéval, écrit de la poésie mystique, lit Chesterton et veut consacrer sa vie à la recherche du secret perdu du vitrail médiéval. Le frère cadet de sa mère. [12] : 195–234

Lors de sa publication, le livre a généré une grande couverture à la fois dans le monde académique et dans la presse populaire. L'éditeur de Mead (William Morrow) avait aligné de nombreuses mentions d'universitaires bien connus tels que l'anthropologue Bronislaw Malinowski et le psychologue John Watson. Leurs éloges ont été un grand coup de relations publiques pour Morrow et ont attiré l'attention du public sur le livre. L'intérêt académique a été rapidement suivi par des titres sensationnels tels que « Samoa is the Place for Women » et que Samoa est « où les névroses cessent ». [4] : 113

Impact sur l'anthropologie Modifier

Pour la plupart des anthropologues avant Mead, le travail de terrain immersif détaillé n'était pas une pratique courante. Bien que des critiques ultérieures de son travail aient révélé des défauts par rapport aux normes de l'anthropologie moderne, au moment où le livre a été publié, l'idée de vivre avec les autochtones était assez révolutionnaire. L'utilisation de la comparaison interculturelle pour mettre en évidence les problèmes au sein de la société occidentale a eu une grande influence et a grandement contribué à la sensibilisation accrue à l'anthropologie et aux études ethnographiques aux États-Unis. Cela a établi Mead comme une figure importante de l'anthropologie américaine, une position qu'elle maintiendra pendant les cinquante prochaines années. [4] : 94-95

Influences et réactions sociales Modifier

Comme Boas et Mead s'y attendaient, ce livre a bouleversé de nombreux Occidentaux lors de sa première parution en 1928. De nombreux lecteurs américains ont été choqués par son observation selon laquelle les jeunes femmes samoanes ont reporté le mariage pendant de nombreuses années tout en profitant de relations sexuelles occasionnelles avant de finalement choisir un mari. En tant qu'étude historique sur les mœurs sexuelles, le livre était très controversé et faisait souvent l'objet d'attaques pour des motifs idéologiques. Par exemple, le Registre national catholique a fait valoir que les conclusions de Mead n'étaient qu'une projection de ses propres croyances sexuelles et reflétaient son désir d'éliminer les restrictions sur sa propre sexualité. [15] L'Institut d'études intercollégiales a répertorié L'âge adulte aux Samoa comme #1 sur sa liste des « 50 pires livres du vingtième siècle ». [16]

Critique de la méthodologie et des conclusions de Mead Modifier

Même si Venir à l'âge adulte a reçu un grand intérêt et des éloges de la part de la communauté universitaire, la méthodologie de recherche de Mead a également été critiquée par plusieurs examinateurs et collègues anthropologues. Mead a été critiquée pour ne pas avoir séparé ses spéculations et opinions personnelles de sa description ethnographique de la vie samoane et pour avoir fait des généralisations radicales basées sur une période d'étude relativement courte.

Par exemple, Nels Anderson a écrit à propos du livre : « S'il s'agit de science, le livre est en quelque sorte une déception. Il manque de base documentaire. est anthropologue et fait participer sa propre personnalité à ses matériaux." [4] : 114-115

Peu de temps après la mort de Mead, Derek Freeman a publié un livre, Margaret Mead et les Samoa, qui prétendait que Mead n'avait pas appliqué la méthode scientifique et que ses affirmations n'étaient pas étayées. Cette critique est traitée en détail dans la section ci-dessous. [17]

Le livre de Freeman de 1983 Modifier

En 1983, cinq ans après la mort de Mead, Derek Freeman – un anthropologue néo-zélandais qui vivait aux Samoa – a publié Margaret Mead et Samoa : la fabrication et le démantèlement d'un mythe anthropologique, dans lequel il a contesté toutes les principales conclusions de Mead. En 1988, il participe au tournage de Margaret Mead et les Samoa, réalisé par Frank Heimans, qui prétend documenter l'un des informateurs originaux de Mead, maintenant une femme âgée, jurant que les informations qu'elle et son amie ont fournies à Mead lorsqu'elles étaient adolescentes étaient fausses, l'une des filles dirait de Mead sur une bande vidéo des années plus tard :

Nous, les filles, nous nous pincions et lui disions que nous étions avec les garçons. Nous ne faisions que plaisanter mais elle l'a pris au sérieux. Comme vous le savez, les filles samoanes sont de formidables menteuses et adorent se moquer des gens, mais Margaret pensait que tout était vrai. [18]

Une autre des déclarations de Mead sur laquelle Freeman s'est concentrée était son affirmation selon laquelle, grâce à l'utilisation de sang de poulet, les filles samoanes pouvaient mentir et mentent sur leur statut de virginité. [19] Freeman a souligné que la virginité de la mariée est si cruciale pour le statut des hommes samoans qu'ils ont un rituel spécifique dans lequel l'hymen de la mariée est rompu manuellement en public, par le marié lui-même ou par le chef, faisant la tromperie via le poulet sang impossible. Pour ce motif, Freeman a fait valoir que Mead avait dû fonder son récit sur de (faux) ouï-dire provenant de sources non samoanes. [20]

L'argument reposait sur la place du taupou système dans la société samoane. Selon Mead, le taupou est un système de virginité institutionnalisée pour les jeunes femmes de haut rang, et il est exclusif aux femmes de haut rang. Selon Freeman, toutes les femmes samoanes ont imité le taupou système, et les informateurs de Mead ont nié avoir eu des relations sexuelles occasionnelles en tant que jeunes femmes et ont affirmé qu'ils avaient menti à Mead. [21]

Réception et réactions anthropologiques Modifier

Après une première vague de discussions, de nombreux anthropologues ont conclu que Freeman déformait systématiquement les vues de Mead sur la relation entre la nature et l'éducation, ainsi que les données sur la culture samoane. Selon le collègue de Freeman, Robin Fox, Freeman "semblait avoir une place spéciale en enfer réservée à Margaret Mead, pour des raisons pas du tout claires à l'époque". [22]

De plus, de nombreuses études de terrain et comparatives d'anthropologues ont depuis constaté que l'adolescence n'est pas vécue de la même manière dans toutes les sociétés. Une étude interculturelle systématique de l'adolescence par Schlegel et Barry, par exemple, a conclu que les adolescents vivent des relations harmonieuses avec leur famille dans la plupart des sociétés non industrialisées du monde. [23]

Ils constatent que, lorsque les membres de la famille ont besoin les uns des autres tout au long de leur vie, l'indépendance, telle qu'elle s'exprime dans la rébellion des adolescents, est minime et contre-productive. Les adolescents ne sont susceptibles d'être rebelles que dans les sociétés industrialisées pratiquant des modèles de résidence néolocale (dans lesquels les jeunes adultes doivent déménager leur résidence loin de leurs parents). Les modèles de résidence néolocale résultent de jeunes adultes vivant dans des sociétés industrielles qui se déplacent pour prendre de nouveaux emplois ou dans des populations géographiquement mobiles similaires. Ainsi, l'analyse de Mead des conflits d'adolescents est confirmée dans la littérature comparative sur les sociétés du monde entier. [24]

Premièrement, ces critiques ont émis l'hypothèse qu'il avait attendu la mort de Mead avant de publier sa critique afin qu'elle ne puisse pas répondre. Cependant, en 1978, Freeman a envoyé un manuscrit révisé à Mead, mais elle était malade et est décédée quelques mois plus tard sans répondre. [21] : xvi

Deuxièmement, les critiques de Freeman soulignent qu'au moment où il est arrivé sur les lieux, les informateurs originaux de Mead étaient des femmes âgées, des grands-mères et s'étaient convertis au christianisme, de sorte que leur témoignage à son égard n'était peut-être pas exact. Ils soutiennent en outre que la culture samoane a considérablement changé au cours des décennies qui ont suivi les recherches originales de Mead après une intense activité missionnaire, de nombreux Samoans en sont venus à adopter les mêmes normes sexuelles que les Américains qui étaient autrefois si choqués par le livre de Mead. Ils ont suggéré que ces femmes, dans ce nouveau contexte, étaient peu susceptibles de parler franchement de leur comportement adolescent. De plus, ils ont suggéré que ces femmes pourraient ne pas être aussi directes et honnêtes au sujet de leur sexualité lorsqu'elles s'adressaient à un homme âgé qu'elles l'auraient fait à une femme proche de leur âge. [24]

Certains anthropologues ont critiqué Freeman pour des raisons méthodologiques et empiriques. [25] [26] Par exemple, ils ont déclaré que Freeman avait amalgamé des idéaux publiquement articulés avec des normes de comportement - c'est-à-dire que bien que de nombreuses femmes samoanes admettent en public qu'il est idéal de rester vierge, dans la pratique, elles se sont engagées dans des niveaux élevés de rapports sexuels avant le mariage et se vantaient de leurs relations sexuelles entre eux. [27] Les propres données de Freeman ont documenté l'existence d'activités sexuelles avant le mariage aux Samoa. Dans un village samoan occidental, il a documenté que 20 % des jeunes de 15 ans, 30 % des jeunes de 16 ans et 40 % des jeunes de 17 ans avaient eu des relations sexuelles avant le mariage. [21] : 238-240 En 1983, l'American Anthropological Association a tenu une session spéciale pour discuter du livre de Freeman, à laquelle ils ne l'ont pas invité. Leur critique a été formalisée lors de la 82e réunion annuelle de l'American Anthropological Association le mois suivant à Chicago, où une session spéciale, à laquelle Freeman n'a pas été invité, a été organisée pour discuter de son livre. [28] Ils ont adopté une motion déclarant que Freeman's Margaret Mead et les Samoa « mal écrit, non scientifique, irresponsable et trompeur ». Freeman a commenté que « chercher à régler un problème scientifique majeur à main levée est une démonstration frappante de la façon dont la croyance peut en venir à dominer la pensée des savants ». [28]

Dans les années qui suivirent, les anthropologues débattirent vigoureusement de ces questions. Deux universitaires qui ont publié sur la question incluent Appell, qui a déclaré que « j'ai trouvé l'argument de Freeman complètement convaincant » [29] et Brady, qui a déclaré que « le livre de Freeman découvre peu mais tend à renforcer ce que de nombreux anthropologues soupçonnaient déjà » concernant l'adéquation de l'analyse de Mead. ethnographie. [30] Ils étaient soutenus par plusieurs autres. [31]

Tout comme le travail de Mead, le récit de Freeman a été contesté comme étant idéologiquement poussé à soutenir son propre point de vue théorique (sociobiologie et interactionnisme), ainsi qu'à attribuer à Mead un degré élevé de crédulité et de parti pris. La réfutation par Freeman des mœurs sexuelles samoanes a été contestée, à son tour, comme étant fondée sur des déclarations publiques de moralité sexuelle, de virginité et de taupou plutôt que sur les pratiques sexuelles réelles au sein de la société samoane au cours de la période de recherche de Mead. [32]

Lowell Holmes – qui a terminé une nouvelle étude moins médiatisée – a commenté plus tard : « Mead était mieux en mesure de s'identifier et donc d'établir des relations avec les adolescents et les jeunes adultes sur les questions de sexualité que moi (à 29 ans, marié avec un femme et enfant) ou Freeman, de dix ans mon aîné." [33]

En 1996, Martin Orans a publié sa revue [34] des notes de Mead conservées à la Bibliothèque du Congrès, lui attribuant le mérite d'avoir laissé toutes ses données enregistrées à la disposition du grand public. Orans conclut que la critique fondamentale de Freeman (que Mead a été dupé par la vierge de cérémonie Fa'apua'a Fa'amu qui a juré plus tard à Freeman qu'elle avait joué une blague sur Mead) était fausse pour plusieurs raisons : premièrement, Mead était bien conscient de la les formes et la fréquence des blagues samoanes deuxièmement, elle a fourni un compte rendu détaillé des restrictions sexuelles sur les vierges cérémonielles qui correspond au récit de Fa'apua'a Fa'amu à Freeman et troisièmement, que les notes de Mead indiquent clairement qu'elle était parvenue à ses conclusions sur les samoans sexualité avant de rencontrer Fa'apua'a Fa'amu. Il conclut donc, contrairement à Freeman, que Mead n'a jamais été victime d'un canular. [34]

Orans souligne que les données de Mead soutiennent plusieurs conclusions différentes, et que les conclusions de Mead reposent sur une approche interprétative, plutôt que positiviste, de la culture. Orans conclut qu'en raison de l'approche interprétative de Mead - commune à la plupart des anthropologies culturelles contemporaines - ses hypothèses et conclusions sont essentiellement infalsifiables et donc "même pas fausses". [34] : 11-13

Le livre de Freeman de 1998 Modifier

En 1998, Freeman a publié un autre livre Le canular fatidique de Margaret Mead. [35] Il comprenait du nouveau matériel, en particulier des interviews que Freeman a qualifiées de « signification historique exceptionnelle » et « d'importance tout à fait fondamentale » de l'un des informateurs alors adolescents de Mead par un chef samoan de l'Université nationale de Samoa (en 1988 et 1993 ) et de sa fille (en 1995). [35] : ix La correspondance de 1925–1926 entre Franz Boas et Margaret Mead était aussi nouvellement disponible pour Freeman. Il conclut dans l'introduction du livre que « ses révélations passionnantes sur le comportement sexuel n'étaient dans certains cas que des extrapolations d'intimités chuchotées, alors que celles les plus importantes étaient le résultat d'un canular farceur ». [35] : 1

Freeman soutient que Mead a recueilli d'autres preuves qui contredisent sa propre conclusion, comme un tuteur qui a raconté qu'à partir de la puberté, les filles étaient toujours escortées par des membres féminins de la famille. [35] : 127 Il affirme également qu'en raison d'une décision de faire des voyages ethnologiques à Fitiuta, il ne lui restait que huit semaines pour ses recherches primaires sur les adolescentes, et il était désormais « pratiquement impossible » de trouver du temps avec les soixante-six filles qu'elle était d'étudier, car l'école publique avait rouvert. [35] : 130-131 Avec le temps restant, elle s'est plutôt rendue à Ofu, et l'essentiel de ses recherches est venu de parler avec ses deux compagnes samoanes, Fa'apua'a et Fofoa. Freeman affirme que les lettres de Mead à Boas reflètent qu'elle a été influencée par des études sur la sexualité des îles Marquises et qu'elle cherchait à confirmer les mêmes informations en interrogeant Fa'apua'a et Fofoa. [35] : 139 Elle a envoyé ses conclusions à Boas le 14 mars [35] : 142-143, 146 et avec « peu de choses à faire » [35] : 148 elle a écourté son voyage. [35] : 146

Freeman a affirmé qu'"aucune enquête systématique et de première main sur le comportement sexuel de son échantillon d'adolescentes ne devait être entreprise. Au lieu de cela, le récit de Margaret Mead sur le comportement sexuel des adolescents dans L'âge adulte aux Samoa et ailleurs était basé sur ce que Fa'apua'a et Fofoa lui avaient dit, complété par d'autres enquêtes de ce type qu'elle avait déjà faites. elle et son amie avaient plaisanté, Freeman défend son témoignage dans l'introduction de son deuxième livre sur l'hydromel : ] : 12, 7

En 2009, une revue détaillée de la controverse a été publiée par Paul Shankman. [4] Il soutient l'affirmation selon laquelle la recherche de Mead était essentiellement correcte et conclut que Freeman a sélectionné ses données et a déformé à la fois Mead et la culture samoane. [4] [5] [6]


Études nationales de caractère

Ce type d'étude de la culture et de la personnalité a vu le jour pendant les années de la Seconde Guerre mondiale, alors que les méthodes de culture et de personnalité étaient appliquées à des cultures à grande échelle, dites « cultures complexes ». Les chercheurs ont cherché à comprendre les modèles culturels des États-nations tels que La Grande-Bretagne, l'Allemagne, le Japon et l'Union soviétique, en grande partie par des méthodes indirectes plutôt qu'en se rendant dans ces pays. On les appelle aussi parfois &ldquoétudes de la culture à distance&rdquo.&rdquo

Les études de caractère national dans les périodes de guerre et d'après-guerre ont ensuite été critiquées par les universitaires pour leur homogénéité et leur généralisation excessive. Ces études, certaines financées directement par des agences gouvernementales, ont marqué une nouvelle étape dans la relation en cours entre les chercheurs en sciences sociales et le gouvernement américain.

Aliments valorisés

À la demande de Ruth Benedict, Margaret Mead est venue à Washington, D.C., au début de 1942, pour assumer le rôle de secrétaire exécutive du Comité sur les habitudes alimentaires du Conseil national de recherches. Un aspect du travail du comité consistait à déterminer quels aliments étaient essentiels aux habitudes culturelles des personnes de différentes origines nationales. Entre autres choses, s'assurer que les gens aient accès aux aliments les plus significatifs pour eux était important pour maintenir le moral. Ce document de 1942 résume certaines des conclusions du comité sur la valeur d'aliments particuliers pour différents groupes nationaux.

Comité du Conseil national de recherches sur les habitudes alimentaires. &ldquoFood and Morale,&rdquo Appendice I, 19 novembre 1942. Page 2. Tapuscrit. Division des manuscrits, Bibliothèque du Congrès (244c)

Démocraties et dictateurs

Cette série de cartes provient d'un jeu de société développé et commercialisé par Mead et Bateson dans le cadre de leur travail sur la défense nationale et le moral. Le jeu repose sur &ldquotles idées de base que les démocraties et les dictateurs jouent selon des règles différentes et fonctionnent avec des valeurs différentes.&rdquo Le jeu a été conçu pour qu'il puisse être joué à la fois par les enfants et les adultes. &ldquoIdéalement,&rdquo a écrit Mead, &ldquoà des fins de propagande, il devrait être joué par toute la famille avec Papa expliquant les points.&rdquo Malgré les efforts de Mead pour vendre le jeu à Parker Brothers, il n'a jamais été produit commercialement.

Lettre sur les rumeurs

L'une des préoccupations de Mead en temps de guerre était liée à son travail sur les habitudes alimentaires et la gestion des rumeurs. Dans cette lettre à son beau-frère Leo Rosten, Mead explore le sujet de l'utilisation des cliniques de rumeurs pour analyser et combattre les rumeurs, en particulier dans les zones rurales. La lettre, qui fait référence à une conversation précédente qu'ils ont eue sur le sujet, est de nature sensible. Mead a décidé de ne pas envoyer la lettre, la marquant &ldquoNon envoyé&mdashKeep. Détruisez le carbone. » Rosten, sociologue et écrivain, a travaillé pour l'Office of War Information pendant la Seconde Guerre mondiale.

Marguerite Mead. Lettre à Léo Rosten. 14 octobre 1942. Page 2. Tapuscrit. Division des manuscrits, Bibliothèque du Congrès (238a)

&ldquoLes rumeurs nous coûtent la vie&rdquo

L'un des problèmes abordés par les spécialistes des sciences sociales pendant la guerre était de savoir comment gérer les rumeurs. Des conversations apparemment innocentes pourraient, en temps de guerre, fournir des informations préjudiciables à l'ennemi. En réponse aux demandes des groupes de femmes, le ministère de la Guerre a rédigé un &ldquoCode of Wartime Conversation,&rdquo qui rappelait : &ldquoCe qu'il n'est pas prudent d'imprimer, il n'est pas prudent de le dire !&rdquo

Cette affiche de la collection de la Bibliothèque faisait partie de la campagne américaine pour empêcher les propos imprudents.


Un os vieux de 15 000 ans et le numéro d'automne 2013 de Reflections

Quelqu'un a demandé un jour à l'anthropologue Margaret Mead ce qu'elle considérait comme la première preuve de civilisation. Elle a répondu : un os de cuisse humain avec une fracture guérie trouvé dans un site archéologique vieux de 15 000 ans. Pourquoi pas des outils pour la chasse ou des artefacts religieux ou des formes primitives d'auto-gouvernance communautaire ?

Mead souligne que pour qu'une personne survive à une fracture du fémur, elle devait avoir été soignée assez longtemps pour que cet os guérisse. D'autres doivent avoir fourni un abri, une protection, de la nourriture et des boissons sur une longue période de temps pour que ce type de guérison soit possible.

La grande anthropologue Margaret Mead suggère que la première indication de la civilisation humaine est le soin au fil du temps pour celui qui est brisé et dans le besoin, comme en témoigne une fracture du fémur qui a été guérie.

Cette histoire est racontée par Ira Byock, une autorité en médecine palliative, dans son livre Les meilleurs soins possibles : la quête d'un médecin pour transformer les soins jusqu'à la fin de la vie (Avery, 2012). À bien des égards, le livre peut être compris comme un long commentaire sur le célèbre aphorisme en médecine : « Guérir parfois, soulager souvent, réconforter toujours ».


Voir la vidéo: Margaret Mead Interview (Novembre 2021).